“L’experiència de tots els moviments d’alliberament ha demostrat que l’èxit de la revolució depèn del grau en què participin en ella les dones”. [1]

Si alguna cosa crida l’atenció en molts debats del feminisme actual és l’escassa referència i reflexions sobre el paper de les dones en les experiències revolucionàries o sobre la relació entre emancipació i revolució. El paper reaccionari dels partits comunistes estalinitzats va contribuir en gran part a l’errònia identificació del marxisme amb un economicisme corporatiu que deixava “per després” les demandes més sentides de les dones. No obstant, res més lluny del pensament de Lenin, qui afirmava que “no pot haver-hi revolució socialista si la immensa majoria de les dones treballadores no participen en gran manera en ella”.

En aquest sentit, reprenem aquí l’experiència de la Revolució russa i alguns debats de les Conferències de Dones Comunistes de la Tercera Internacional. [2] Molt ha canviat des de llavors i mai ha estat possible trobar fórmules màgiques en el passat. Però és necessari recuperar lliçons i claus estratègiques per a recrear un feminisme socialista per al segle XXI.


“Sense elles, no hauríem triomfat”

En una conversa amb Clara Zetkin, en la tardor de 1920, Lenin destacava el valent paper de les dones en la Revolució russa, abans i després de la presa del poder, suportant tot tipus de sofriments i privacions, en la seva lluita per la llibertat i el comunisme. [3] En aquestes converses, recordades per Zetkin després de la mort de Lenin, el dirigent revolucionari plantejava la necessitat d’aprofundir el treball d’organització entre les dones i estendre el treball organitzatiu i teòric a nivell internacional.

La Revolució l’havien iniciat les dones el 8 de març de 1917 (febrer en el calendari gregorià). Aquell dia, obreres de les fàbriques tèxtils de Petrograd van sortir a la vaga i van recórrer les fàbriques veïnes al crit de “A baix la guerra!”, “Pa per als obrers!”. Amb la caiguda de l’imperi dels tsars, la revolució no es va detenir: entre febrer i octubre, les dones van portar endavant mobilitzacions, grans vagues i van participar en l’organització dels consells obrers.

La Revolució russa va transformar de manera radical la vida de les dones. Els primers decrets del govern dels soviets van atorgar la terra als pagesos, van establir el control obrer en la indústria i milions de dones van aconseguir la igualtat davant la llei, el divorci sense condicions, el dret a l’avortament i el reconeixement dels fills nascuts fora del matrimoni, es va despenalitzar l’homosexualitat i la prostitució. Pocs mesos després de la presa del poder, Lenin sostenia que, per primera vegada en la història, s’havia eliminat de la legislació “tot el que desconeixia els drets femenins”. Però també assegurava que, en aquest àmbit “no és la llei el que importa” [4] sinó la transformació real de les condicions de vida.

En aquest sentit, un altre conjunt de mesures apuntava a la socialització del treball domèstic, amb la creació de menjadors públics, guarderies, cases bressol, etc. L’objectiu era arrencar la càrrega de les tasques domèstiques de les llars privades i permetre la inserció massiva de les dones en el treball, la política i la cultura. Aquest era un aspecte central del programa bolxevic per a l’emancipació femenina. El treball domèstic les lligava a l’espai privat, sense deixar temps ni energies per desenvolupar les seves plenes capacitats en la vida política i cultural. Inessa Armand assenyalava que la cuina, com a tasca repetitiva en l’àmbit de la llar era “per a les pageses i especialment per a les obreres un càstig insuportable que els consumeix tot el temps lliure, les priva de la possibilitat d’anar a les reunions, de llegir i de prendre part en la lluita de classes”. Per això, mitjançant la creació de menjadors públics es buscaria que la cuina desaparegués a poc a poc de l’economia domèstica. [5]

La creació del Zhenotdel [Departament de Dones Treballadores i Pageses del Partit Bolxevic] en 1919, va ser acompanyada d’un intens treball d’agitació, propaganda i organització, amb l’objectiu d’involucrar a les dones en totes les tasques de construcció de la nova societat socialista. El Zhenotdel va promoure l’elecció de delegades treballadores en cada lloc de treball i va incentivar la seva participació en els soviets. Al mateix temps, es van implementar campanyes educatives, destinades a dones i a homes, sobre diferents aspectes.

En el seu llibre Els dilemes de Lenin [6], Tarik Alí dedica una secció a la qüestió de les dones en la Revolució russa. Allà hi destaca, entre altres treballs de recerca, el llibre de la historiadora nord-americana Wendy Goldman [7] sobre el programa bolxevic i l’avançat Codi familiar soviètic, elaborat pel jurista marxista Alexander Goikhbarg. Aquest buscava ser transitori, ja que el poder obrer “construeix els seus codis i totes les seves lleis dialècticament, perquè cada dia de la seva existència soscavi la necessitat mateixa de la seva existència”. Tarik Ali assenyala que la concepció d’avantguarda dels bolxevics en el terreny de l’emancipació de les dones també s’expressava en els projectes d’arquitectura dels constructivistes. Moisei Ginzburg proposa dissenys de pisos de departaments amb bugaderies comunitàries, amb espais comuns per al joc dels nens, que fossin visibles des de totes les cases (cuidat en comú) i on la grandària i disposició de les habitacions es pogués modificar movent parets muntades sobre sistemes de rodes, per a flexibilitzar els models de convivència.

Es tractava de transformar radicalment la vida de milions de treballadores i treballadors, pagesos i pageses. Començant per acabar amb les misèries de la subsistència diària, reorganitzar la producció i la reproducció i pegar salts en l’educació i la cultura, per erradicar el pes dels costums patriarcals i obrir pas a noves formes de relacions entre les persones.


Les Conferències de Dones Comunistes

A nivell internacional, seguint l’impuls de la Revolució d’octubre, el Primer Congrés de la Tercera Internacional (març de 1919) va aprovar una resolució especial referida al treball d’agitació, propaganda i organització entre les dones. Sumar a àmplies masses de dones treballadores i pageses a la Revolució era part d’una política hegemònica. Quelcom que va aprofundir la Primera Conferència Internacional de Dones Comunistes que es va realitzar entre el 30 de juliol i el 3 d’agost de 1920, en coincidència amb el Segon Congrés de la Internacional [8]. En aquesta conferència van participar 50 delegades de diferents països, i, com a resultat de les deliberacions, es va aprovar un esborrany de resolució, la redacció de la qual va estar a càrrec de Zetkin. El text es va conèixer com les “Directrius per al treball entre les dones”. [9]

La Segona Conferència Internacional de Dones Comunistes va tenir lloc entre el 9 i 15 de juny de 1921. [10] Aquesta va tenir major rellevància i van participar en les seves sessions 82 delegades, provinents de 28 països: Rússia, Bielorússia, Ucraïna, Lituània, Estònia, Finlàndia, República Tàrtara, Armènia, Geòrgia, l’Azerbaidjan, Mongòlia, Corea, Eslovàquia, Iugoslàvia, Bulgària, Romania, Itàlia, França, Suïssa, Alemanya, Àustria, Hongria, Holanda, Suècia, Noruega, Gran Bretanya, els Estats Units i Espanya.

Les sessions es van obrir amb un emotiu acte davant 3.000 treballadores i en els dies següents es van debatre resolucions sobre el treball entre les dones en les Repúbliques soviètiques, als països capitalistes occidentals i als països d’Orient. Va haver-hi nombroses intervencions de Clara Zetkin, Aleksandra Kollontai i desenes de delegades, que van fer informes del treball de les dones en els diferents països. En aquesta Segona conferència, es van expressar també alguns dels debats centrals del Tercer Congrés de la Internacional Comunista, especialment els referits a la qüestió de la política del Front únic.

Segons l’investigador Mike Taber, aquesta conferència “va tenir un debat animat sobre qüestions com el sufragi femení, el pes relatiu de les dones treballadores i les mestresses de casa [en l’organització i la lluita], i com les lluites entorn de qüestions específiques (anomenades "lluites parcials") s’articulaven en la batalla general de la classe obrera contra el capitalisme. [11]

En finalitzar, la conferència de dones va rebre les salutacions de Zinoviev, Lenin i Trotsky. Aquest últim va fer un discurs on assenyalava que “en el progrés del moviment obrer mundial, les dones proletàries juguen un rol colossal”. Apuntant que, en ser part del sector més oprimit de la classe obrera, les treballadores poden “convertir-se en la part més activa, més revolucionària i de major iniciativa”.

Entre les resolucions de la Conferència s’afirmava que “només el comunisme rescatarà a la humanitat de la fam, de la ruïna i de la mort, de totes les angoixes creades per l’anarquia de la producció capitalista. Només el comunisme garanteix l’alliberament de l’eterna injustícia i de la servitud opressora a la dona treballadora.”

Al desembre de 1921 es va realitzar la Conferència de Dones del Pròxim Orient, a Tiflis. I en 1922 va haver-hi altres dues Conferències internacionals de dones corresponsals, al gener i octubre. Aquests anys també es van realitzar nombroses conferències de dones per països a Alemanya, Txecoslovàquia, França, Bulgària, Índies holandeses Orientals, entre altres.


El Moviment de Dones Comunistes a l’Orient

En els debats actuals del feminisme interseccional és molt poc conegut el fet que les Conferències de dones comunistes van incorporar un programa específic per al treball a les regions orientals de l’URSS, en països colonials i semicolonials i en regions on hi havia grans sectors de població musulmana. La investigadora Daria Dyakovona assenyala que: “Els aspectes culturals específics que van haver de considerar les dones soviètiques van ser la pràctica del vel, les relacions familiars poligàmiques i patriarcals, així com l’exclusió gairebé total de la dona de la vida social.”

Aquest tema va tenir bastant importància en la Segona Conferència de dones. Les delegades dels països orientals van assenyalar les dificultats i els avanços en aquest terreny. Com assenyala Danya Dyakovona, les oradores de la Segona Conferència van vincular l’emancipació de les dones d’Orient a la lluita antiimperialista i anticolonialista. Així ho argumentava, per exemple, Aleksandra Kollontai:

Com poden guanyar la lluita els obrers britànics si no s’aixequen les colònies britàniques? Poden guanyar els obrers francesos sense una revolució en les colònies franceses? Cap gran potència imperialista pot ser destruïda sense que es prenguin accions conseqüents en les colònies d’aquesta potència. Per consegüent, és entre les dones d’Orient on hem de fer un treball minuciosament detallat, que és el més important. Crec que el nostre Secretariat ha de donar prioritat a aquest treball.

En aquella conferència es van aprovar diversos documents referits al tema, la redacció del qual va estar a càrrec de les delegades dels països orientals. Una de les resolucions més importants va ser convocar una Conferència especial de dones del Pròxim orient, que es va realitzar a Tiflis al desembre de 1921.

La Revolució russa havia generat una enorme onada de simpatia entre els pobles asiàtics i les colònies. En moltes regions es van viure, en els anys següents, moviments de lluita contra l’imperialisme, els terratinents i les burgesies locals. La Tercera Internacional, en els seus quatre primers congressos, va desenvolupar iniciatives per estendre la revolució a escala internacional, enfortint els llaços entre l’Estat obrer rus, la classe obrera dels països occidentals i els pobles oprimits. Aquesta estratègia també guiava la lluita per l’emancipació de les dones, que es considerava de manera inseparable de la lluita antiimperialista, la lluita contra el racisme i les batalles contra el sistema capitalista.

En la Conferència de Tiflis van participar delegades i responsables de l’Azerbaidjan, Armènia, Geòrgia, Kabardia, la República Muntanyesa, Dagestán, Turquia i Pèrsia. D’acord amb un informe del Secretariat Internacional de la Dona per a l’Orient Pròxim, en l’agenda de debats figuraven els següents temes: formes i mètodes del treball entre les dones dels pobles del pròxim Orient; coordinació entre les Comissions de dones comunistes de diferents països, organització d’un pròxim Congrés de dones d’Orient i les campanyes d’agitació. Les militants comunistes van incorporar al programa per l’emancipació de les dones dels països d’Orient alguns punts específics: la completa igualtat de drets legals, l’accés sense condicions a l’educació (en moltes regions, això només era possible per als homes), igualtat legal en el matrimoni, abolició de la poligàmia patriarcal, accés a l’ocupació i comissions especials per a la defensa dels drets adquirits per les dones. [12]

La Conferència va constatar les desigualtats en el treball desenvolupat fins a aquest moment i va assenyalar la importància d’impulsar una xarxa de clubs de dones en aquestes regions. La Conferència també va resoldre crear cooperatives de treball per a les dones desocupades: “Aquestes cooperatives també poden ser un mitjà per a combatre la prostitució, conseqüència de la desocupació”, s’assegurava. [13] Finalment, es feia una crida especial als militants masculins dels Partits Comunistes d’aquestes regions, perquè convidessin a les seves companyes als actes i reunions públiques, trencant amb les tradicions i prejudicis patriarcals. Els clubs tenien l’objectiu de mostrar la possibilitat concreta de noves relacions socials en les quals les dones poguessin alliberar-se de l’esclavitud domèstica i la dependència econòmica. Per aquesta via, es podria convèncer a les dones de la superioritat i els avantatges del sistema soviètic.

Entre les resolucions aprovades a Tiflis, destacava la idea d’adaptar l’agitació política i la propaganda a les condicions particulars de les dones de les regions orientals. Buscant “nous mètodes” concordes amb aquest objectiu. Una altra de les qüestions a tenir en compte era la gran diversitat nacional present a la regió i la “persistència d’un fort nacionalisme”. Pel que es recomanava crear organitzacions educatives i publicacions per a cada nacionalitat. L’objectiu era arribar a les més àmplies capes de dones, superant les barreres lingüístiques i nacionals, per a vèncer els prejudicis existents. Una altra resolució apuntava al fet que el treball havia d’enfocar-se en les dones treballadores, ocupades en empreses o en el treball a domicili, sense que això signifiqués deixar de costat el treball entre les dones pageses i les mestresses de casa. Alhora, es destacava la importància de sumar a dones intel·lectuals i de les capes il·lustrades als clubs, com a mestres, metgesses i advocades.

Entre les tasques de propaganda, es proposava elaborar suplements especials per a les dones en les publicacions comunistes, així com textos que mostressin la participació de les dones treballadores en la lluita de classes, al costat de la resta de la classe obrera. Els clubs s’encarregarien d’organitzar cursos i programes educatius, des de l’alfabetització bàsica, fins a l’ensenyament de ciències naturals i un altre tipus de matèries que permetessin combatre els prejudicis religiosos. Des dels clubs s’organitzarien guarderies per als nens, la cura d’embarassades i cooperatives per socialitzar part del treball domèstic. També s’insistia en la necessitat que els Partits Comunistes d’aquestes regions realitzessin estudis seriosos sobre la situació de les dones, en el referit a les qüestions legals i el seu paper en la família.

Sobre la qüestió del vel, en els anys 20 les comunistes de diversos països d’Orient van impulsar campanyes perquè les dones poguessin optar per deixar d’usar-lo de manera voluntària. Eren campanyes educatives, sense cap mena d’imposició estatal. Això és molt important assenyalar-ho, perquè és l’oposat a les posicions de moltes feministes liberals que fins i tot cent anys després continuen justificant la repressió dels Estats imperialistes contra les dones musulmanes. I que arriben, fins i tot, a donar suport a les intervencions guerreristes de l’imperialisme amb l’excusa de la “protecció de les dones”. Per a les comunistes revolucionàries, cap alliberament de les dones podia venir de la mà de l’imperialisme, per més que aquest assumís una mascarada “democràtica” i es presentés com a defensor de la “civilització” enfront de l’obscurantisme religiós.


De l’autoactivitat de les dones al Thermidor sexual

Les Conferències de Dones Comunistes van tenir una gran audàcia per a l’organització de les més oprimides entre les oprimides. Van buscar desenvolupar l’autoactivitat de les dones treballadores i pageses en les lluites contra l’imperialisme i el capitalisme i per una transformació de les seves condicions socials i culturals. En regions on es creuaven l’opressió nacional i els prejudicis religiosos, la política leninista rebutjava les imposicions burocràtiques per part de l’Estat obrer rus, ja fora respecte de qüestions culturals o nacionals. De fet, poc abans de morir, Lenin havia advertit en una carta al Comitè Central contra les pretensions burocràtiques de Stalin i la seva política “gran russa” cap a les nacionalitats oprimides.

No obstant, amb la consolidació de l’estalinisme, aquestes polítiques emancipadores es van abandonar, donant lloc a una orientació pragmàtica i conciliadora en tots els terrenys, en funció dels interessos de la burocràcia soviètica. La burocràcia estalinista va retallar importants drets de les dones treballadores, pegant un viratge conservador en el terreny de les relacions familiars i socials. En 1930, la burocràcia soviètica va dissoldre el Zhenotdel i en els anys següents va tornar a penalitzar l’avortament i l’homosexualitat, desplegant un discurs estatal que apuntava a recompondre el lloc subordinat de les dones en la família patriarcal. Les Conferències internacionals de dones ja no es van convocar més i es va abandonar la lluita per organitzar a les dones dels països oprimits per l’imperialisme. Un veritable “Thermidor sexual” com ho anomena Tarik Ali en el seu llibre sobre Lenin [14], reprenent les definicions que va fer Lló Trotsky sobre el “Thermidor en la llar”. [15]

Des del punt de vista dels bolxevics, l’opressió de les dones no era una cosa que es pogués acabar per decret. Fins i tot després de la presa del poder i la superació de la propietat privada com a principi organitzador de la societat, les relacions personals i familiars patriarcals en les quals les dones havien estat oprimides per segles, no es dissoldrien sense més. Era necessari consolidar noves condicions de possibilitat per avançar cap a aquesta emancipació. Noves bases materials, socials i culturals que permetessin una transformació radical de les relacions personals i socials en la transició al socialisme.

Fent un balanç d’aquella gran experiència històrica, Lleó Trotsky es plantejava en 1936 que “la família, considerada com una petita empresa tancada, havia de ser substituïda segons la intenció dels revolucionaris, per un sistema acabat de serveis socials: maternitats, cases bressol, jardins d’infants, restaurants, bugaderies, dispensaris, hospitals, sanatoris, organitzacions esportives, cinemes, teatres, etc.” Això permetria la “absorció completa de les funcions econòmiques de la família per la societat socialista, en unir a totes les generacions per la solidaritat i l’ajuda mútua, havia de proporcionar a la dona, i en conseqüència a la parella, una veritable emancipació de les cadenes mil·lenàries”.

Sofia Smidovich, una bolxevic que participava en l’organització del Zhenotdel, abans que fos dissolta per Stalin, resumia l’entrellaçament de la lluita per l’emancipació de les dones i la lluita pel comunisme:

La satisfacció de totes les necessitats; la possibilitat que cada persona pugui desenvolupar les seves tendències a la participació en l’un o l’altre camp social, que ell o ella puguin desenvolupar els seus gustos i inclinacions; el ple alliberament de totes i cadascuna de les opressions de les persones i la reconquesta de les noves possibilitats en la lluita amb les forces de la naturalesa; el desenvolupament de les potencialitats multifacètiques de la personalitat humana -aquestes, aproximadament, són les característiques principals d’aquest lluminós, encara que, és cert, encara distant futur… És això possible sota condicions d’opressió de les dones?"

Després de la mort de Lenin, va ser Trotsky qui va continuar batallant per una estratègia que unifiqués al conjunt de la classe obrera amb els seus sectors més oprimits. Alguna cosa que es va expressar en nombrosos escrits i va quedar plasmat en el programa de Transició de la IV Internacional, amb un apartat especial dedicat a la lluita de les dones treballadores i la joventut. [16]

A cent anys d’aquells apassionats debats: Quina rellevància pot tenir avui tornar sobre aquestes experiències revolucionàries i propostes de fa un segle enrere?

La Revolució russa va mostrar que les dones treballadores i les dones dels pobles colonials i semicolonials, incloent-hi les més oprimides entre les oprimides, podien transformar-se en subjectes de la seva pròpia emancipació, lluitant al costat de la classe treballadora pel socialisme. Aquesta continua sent una clau estratègica del pensament de Lenin i Trotsky per lluitar contra els règims reaccionaris, el domini imperialista i l’explotació del capital. Aquella gran experiència emancipatòria va mostrar també les possibilitats obertes de lluitar per un altre futur, enfront de les misèries i les opressions del capitalisme.

Ara comptem al nostre favor amb l’experiència acumulada de més d’un segle de revolucions, juntament amb les lluites més recents del moviment de dones i altres sectors oprimits. El desenvolupament científic i tècnic, en mans dels consells de treballadors i treballadores del segle XXI, permetria posar tots aquests recursos en funció de les necessitats de la majoria de la societat i resoldre ràpidament problemes que abans semblaven inassolibles. Així, es podria avançar en l’alliberament de totes les opressions i en el desenvolupament d’aquestes potencialitats multifacètiques de la personalitat humana.


[1] Vladimir Lenin, “Discurs davant el I Congrés d’obreres de tota Rússia”, 1918.

[2] Mike Taber & Daria Dyakonova (Ed.); The Communist Women’s Movement, 1920–1922; Brill,2023.

[3] Clara Zetkin, Recuerdos sobre Lenin (fragmento), en Mujeres, revolución y socialismo, Ediciones IPS, 2023.

[4] Vladimir Lenin, “Discurs davant el I Congrés d’obreres de tota Rússia”, 1918.

[5] Inessa Armand; “La obrera en la Rusia soviética”, Mujeres, revolución y socialismo, IPS.

[6] el escritor paquistaní Tarik Ali; The Dilemmas of Lenin: Terrorism, War, Empire, Love, Revolution; Verso Books, 2017.

[7] Wendy Goldman; Las mujeres, el Estado y la Revolución, Ediciones IPS.

[8] El Segon Congrés de la III Internacional es va realitzar a Moscou entre el 19 de juliol i el 7 d’agost de 1920.

[9] En Mujeres, revolución y socialismo, Ediciones IPS.

[10] Aquesta Conferència de dones es va realitzar pocs dies abans del Tercer Congrés de la III Internacional, que va tenir lloc entre el 22 de juny i el 12 de juliol de 1921.

[11] Josefina Martínez, Las Conferencias de mujeres comunistas (1920-22) y su legado estratégico. Entrevista a Mike Taber y Daria Dyakonova. En https://www.izquierdadiario.es/Las-Conferencias-de-mujeres-comunistas-1920-22-y-su-legado-estrategico

[12] En el Congrés dels pobles d’Orient, que va tenir lloc a Baku en 1920, va participar un terç de delegats no comunistes d’orientació panislamista. Allà va haver-hi resistències per part d’aquests sectors a la intervenció de les dones en el congrés, encara que no van aconseguir vetar la seva presència.

[13] Actes de la Conferència de Tiflis.

[14] Tarik Ali, The Dilemmas of Lenin, Verso Books.

[15] Lleó Trotsky, La revolución traicionada.

[16] Andrea D’Atri, La emancipación de las mujeres en la obra de León Trotsky, en: https://www.laizquierdadiario.com/La-emancipacion-de-las-mujeres-en-la-obra-de-Leon-Trotsky