http://www.esquerradiari.cat / Mireu en línia Newsletter
Esquerda Diári
Esquerra Diari
Twitter Faceboock
ENTREVISTA
“Les necessitats artificials estan destruint el planeta”
Josefina L. Martínez

Entrevista amb el sociòleg Razmig Keucheyan a propòsit del seu llibre "Las necesidades artificiales" (Akal, 2021).

Ver online

El setembre de 2021 es va publicar a Espanya el llibre del sociòleg Razmig Keucheyan ’Las necesidades artificiales. ¿Cómo salir del consumismo?’ (Akal). Keucheyan és professor de sociologia en la Universitat de Bordeaux, França. Entre els seus últims llibres es troba La naturalesa és un camp de batalla. Assaig d’ecologia política (2016) i Hemisferi esquerra. Una cartografia dels nous pensaments crítics (2013).

El seu llibre planteja alguns interrogants interessants, en un moment en què la crisi mediambiental travessa gran part dels debats de l’esquerra i els moviments socials. Encara que es va publicar originalment en francès al setembre 2019, abans de la pandèmia, proposa algunes reflexions sobre la dinàmica capitalista que aquesta crisi ha posat encara més a la vista. L’autor reprèn el fil d’autors marxistes i de l’esquerra radical que van posar el focus en la qüestió del consumisme en el capitalisme. Aquest modela la vida quotidiana de grans franges de la població a través de la publicitat, el crèdit i l’obsolescència programada, especialment als països mes rics. En aquest sentit, Keucheyan es refereix a la creació de "necessitats artificials" pel capital. Però com establir democràticament quins d’aquestes necessitats són artificials i quins són "autèntiques", més enllà de les necessitats essencials per a la vida? Aquesta és una de les preguntes que guia la seva reflexió.

Sense compartir la visió estratègica de l’autor sobre la possibilitat d’una superació gradual del capitalisme, moltes de les qüestions assenyalades en el llibre em van resultar suggeridors per a pensar la relació entre consum, producció i reproducció en el capitalisme actual. Potser una de les qüestions més interessants és la que apunta a la coordinació per a la lluita entre el moviment obrer i els moviments ecologistes, en una perspectiva que qüestioni la propietat privada. Un tema d’enorme actualitat i urgència. Partint d’aquestes idees, vaig entrevistar l’autor, qui amablement va respondre aquestes preguntes des de Bordeus, França, en els primers dies de desembre.

En el teu llibre et refereixes a la paradoxa de les necessitats en el capitalisme. Pots explicar-ho i donar-nos un exemple actual?

El capitalisme satisfà moltes necessitats, però la seva mateixa satisfacció condueix a l’aparició de necessitats sempre noves. Més concretament, promet satisfacció, però a la llarga proporciona una eterna insatisfacció al consumidor. Tots hem experimentat aquest fenomen en certa manera: la compra no apaivaga la necessitat de comprar, o només l’apaivaga durant un curt període de temps. Es desencadena una nova necessitat de comprar. La publicitat i la "financerització de la vida quotidiana", és a dir, viure a crèdit, són dos de les principals causes d’aquesta tendència.

D’altra banda, és evident que existeixen enormes desigualtats quant a la satisfacció de les necessitats. En el capitalisme, la satisfacció de les necessitats depèn del poder adquisitiu. Sense diners, algunes de les necessitats més bàsiques simplement no seran satisfetes, o ho seran mitjançant serveis públics. Per tant, una de les paradoxes de les necessitats en el capitalisme és que, per falta de diners, moltes necessitats essencials de les persones de tot el món no se satisfan, mentre que les persones que poden permetre-li-ho són capaces de satisfer necessitats "artificials" mitjançant el consumisme. Això és absurd. L’única manera de sortir d’aquesta contradicció és desconnectar la satisfacció de les necessitats de la lògica dels diners i dels mercats. Això és urgent, ja que la proliferació de necessitats "artificials" també està destruint el planeta, perquè porta a produir i consumir massa coses.

Les tendències ecodestructives del capitalisme plantegen una paradoxa addicional, l’experiència de la privació sobre el que abans es considerava com una cosa donada per sempre. Els boscos, l’aigua neta, l’aire respirable... Com a resultat d’aquesta privació, sorgeixen noves resistències?

La privació és un concepte que manllevo del gran psiquiatre britànic del segle XX Donald Winnicott (1896-1971). S’interessava pels casos de trastorns mentals entre els nens que tenien el seu origen en una necessitat abans satisfeta que ja no ho estava: casos de privació, com ell els cridava. Quan els pares es divorcien, per exemple, el nen ja no gaudeix d’un entorn emocional estable, però el record d’això pot tornar a perseguir-li. Segons Winnicott, això pot portar a diverses formes de rebel·lió, o fins i tot de violència. Va ensenyar que la rebel·lió era una forma normal de fer front a la necessitat no satisfeta durant molt de temps.

En el meu llibre, dono un significat polític a aquest concepte de privació. La crisi mediambiental pot interpretar-se com una forma de privació col·lectiva: les necessitats que abans se satisfeien -aigua neta, aire respirable, etc. - ja no estan disponibles, o són cada vegada més escasses. El sentiment de privació que experimenten moltes persones dóna lloc a noves formes de resistència o reivindicacions polítiques. En el meu llibre em va interessar especialment el moviment pel dret a la foscor o dark-*sky. Es tracta d’un recent moviment social internacional que lluita contra la contaminació lumínica, és a dir, l’excés d’il·luminació en entorns urbans i naturals, que provoca malalties entre els humans, altera els cicles naturals de vida d’animals i plantes, i fa desaparèixer la foscor nocturna. La idea que la foscor és una necessitat humana bàsica, i que cal lluitar per recuperar-la, em sembla molt interessant, i pròpia d’una nova forma de moviment social sorgida en el context de la crisi mediambiental. Per tant, com en Winnicott, aquest és un cas en el qual la privació porta a la resistència.

En el llibre argumentes que, com mai abans, és rellevant l’afirmació de Marx que els interessos del proletariat coincideixen amb els de la humanitat en el seu conjunt... Per què?

És una mica una provocació, però al mateix temps és profundament cert: el capitalisme industrial és la principal causa de la crisi mediambiental, entre altres coses perquè depèn en gran manera dels combustibles fòssils. Com han demostrat molts autors, la revolució industrial va ser possible gràcies al carbó, el gas i el petroli. Sense ells, la història moderna hauria resultat molt diferent, des del punt de vista econòmic, però més en general.

Ara, la gran pregunta és: és concebible el capitalisme sense combustibles fòssils? Probablement sí, però serà un capitalisme molt diferent a l’actual. Especialment, la tendència a la globalització que hem presenciat en els últims quaranta anys haurà de detenir-se. Independentment del que ocorri en el futur des del punt de vista de les innovacions tecnològiques, és necessària una profunda reestructuració de les relacions socials i econòmiques. La dinàmica de creixement que ha caracteritzat a les economies modernes des del segle XVIII està condemnada, si volem limitar la freqüència i la gravetat de les catàstrofes naturals, els col·lapses de la biodiversitat i les contaminacions.

El que Marx va dir "revolució" és la nostra millor oportunitat per a aconseguir aquest objectiu. No serà necessàriament violenta. Però implicarà, almenys, qüestionar la propietat privada i els drets a l’acumulació infinita de capital a la qual condueix, i substituir-la per formes de propietat col·lectiva, per exemple, el que la Premi Nobel d’Economia Elinor Ostrom va dir "béns comuns". Aquesta revolució no sols es recolzarà en les classes populars, la qual cosa Marx va cridar efectivament el proletariat. Però només podrà tenir èxit si les classes populars de tot el món participen en ella, en aliança amb altres classes. D’aquí ve que els interessos de la humanitat -trobar una solució a la crisi mediambiental- coincideixin més que mai amb els interessos de les classes populars.

No obstant, entenc que aquest procés difícilment pugui ser pacífic o gradual. Tu dius també en el llibre que des de fa diverses dècades la crisi ambiental és objecte de militarització i que els grans exèrcits del planeta es preparen per a "guerres del clima", ja que veuen la crisi climàtica com una batalla campal en la qual la creixent escassetat pot produir conflictes extrems. No estem parlant llavors de situacions catastròfiques, d’una inusitada violència, i la possibilitat d’esclats socials més generalitzats?

Sí. La militarització de la crisi climàtica, amb la creixent possibilitat de "guerres verdes" o "guerres climàtiques", és un tema que vaig elaborar en el meu anterior llibre, La Naturalesa és un camp de batalla (traduït a l’espanyol per Clau Intel·lectual, 2016). Les grans potències i els seus exèrcits porten dècades preparant-se per a un món en el qual els recursos (petroli, aigua, etc.) es tornen escassos, les migracions climàtiques podrien desestabilitzar regions senceres, especialment al Sud Global, i les catàstrofes naturals tindran conseqüències pertorbadores. Els exèrcits consideren que tindran un paper important en la gestió d’aquest caos climàtic. Curiosament, en la ment dels militars, per exemple en els exèrcits estatunidenc o francès, això connecta amb un altre tema: el terrorisme. Molts estrategs militars creuen que el caos climàtic provocarà més pobresa i desigualtats, i que això fomentarà les xarxes terroristes al Sud Global, que prosperaran gràcies al caos. D’aquí ve que considerin que el seu paper no sols és el de mantenir la pau, sinó també el de garantir o restablir la "seguretat natural", és a dir, gestionar els recursos i els ecosistemes perquè la pobresa no creixi completament fora de control. És el que he anomenat el "nou ecologisme militar".

En qualsevol cas, que el món en el qual ens endinsem es torni cada vegada més violent és certament una possibilitat. Però no és inevitable i, al meu entendre, les forces polítiques i socials de l’esquerra haurien de defensar que les transformacions profundes del nostre sistema econòmic -per a ser clars: la fi del capitalisme- és l’única manera de contenir la violència dins d’uns certs límits.

Em va interessar especialment en el teu llibre el tema de les aliances entre el moviment ecologista i el moviment obrer. Dius que hi ha hagut una divisió històrica, que a poc a poc s’ha anat superant. On veus aquests avanços?

Fins fa poc, en molts països, els moviments ecologistes i el moviment sindical han tingut escàs contacte. Això ha estat així per diverses raons. El moviment sindical, per exemple, va mantenir una lluita per la millora de les condicions materials de vida dels treballadors, a través de l’augment dels salaris. El progrés es definia sovint com l’accés a sempre més coses: una casa, un o dos cotxes, aparells elèctrics, etc. Als països del Nord Global, l’auge econòmic de la postguerra va fer que el progrés en aquest sentit fora fins a un cert punt possible per a moltes persones.

D’altra banda, des d’almenys els anys 70, els moviments ecologistes han cridat l’atenció sobre les destrosses mediambientals provocades per la massificació d’aquest estil de vida. No obstant això, ho han fet amb nul·la o escassa sensibilitat cap a les qüestions que aborda el moviment laboral: desigualtats, explotació, alienació, etc. D’aquí ve que aquests dos moviments hagin viscut gairebé sempre separats.

Doncs bé, això ja no és així. El moviment laboral és cada vegada més conscient que les classes populars són les primeres víctimes de les catàstrofes naturals o de les contaminacions. Per exemple, els negres i els pobres van ser les principals víctimes de l’huracà Katrina, a Nova Orleans en 2005. Per tant, als sindicats els interessa abordar les qüestions relacionades amb la crisi mediambiental.

D’altra banda, cada vegada més moviments ecologistes comprenen que no té sentit intentar convèncer a les classes populars de la urgència de la crisi mediambiental si no són capaces d’articular-la amb un discurs sobre les desigualtats, la qualitat de vida i de treball, el progrés, etc. Com ha dit el moviment dels "Gilets jaunes" a França, "La fi del món i la fi del mes haurien de ser part d’una mateixa lluita" ("Fi du monde, fi du mois, même combat").

Posant el focus sobre algunes d’aquestes lluites laborals recents, els treballadors de Amazon han realitzat vagues i accions en diversos països. Quin paper creus que exerceixen els treballadors de la logística en el capitalisme actual?

La logística sempre ha estat una part important de l’economia capitalista. No obstant això, amb la globalització, amb cadenes de producció cada vegada més llargues, complexes i internacionals, s’ha tornat encara més important estratègicament. Així, les vagues dels treballadors de la logística poden interrompre el flux de mercaderies i, per tant, el procés de valorització capitalista. Això és el que les fa políticament tan centrals avui dia. Aquesta és una idea que ha estat desenvolupada, entre altres, pel gran sociòleg estatunidenc Kim Moody.

Per descomptat, la condició perquè això ocorri és la sindicalització: a través de la lluita i l’organització, els treballadors logístics han de crear la seva pròpia identitat de classe, igual que els miners, per exemple, tenien la seva pròpia identitat de classe en els segles XIX i XX, quan el carbó era la principal font d’energia que alimentava l’acumulació de capital. Com hem vist en el cas d’Amazon, els empresaris faran tot el possible per a evitar que els treballadors experimentin i desenvolupin el seu propi poder de classe. A més, l’aparició d’una consciència de classe entre els treballadors de la logística es veu dificultada pel fet que Amazon i altres plataformes depenen de xarxes logístiques multinacionals. Quan els treballadors es posen en vaga a Itàlia, per exemple, Amazon pot recórrer a magatzems situats, per exemple, a Polònia o Alemanya. Per tant, és encara més necessari que l’augment de la seva identitat de classe vagi acompanyat d’un internacionalisme renovat. Només si la solidaritat internacional creix entre ells, els treballadors logístics podran convertir-se en el gran oponent del procés de valorització capitalista. Aquesta serà una de les grans batalles polítiques del segle XXI.

Tornant sobre les "necessitats artificials" que abordes en el teu llibre: una crítica a les necessitats fictícies creades pel capitalisme no hauria d’implicar una variant d’un socialisme de l’escassetat. En tot cas, una nova societat en la qual els productors-consumidors puguin prendre el control haurà d’aprendre a diferenciar entre les necessitats autèntiques i les necessitats artificials, de manera col·lectiva, tenint en compte la relació amb la naturalesa i les condicions de reproducció de la vida. Quina és la teva visió sobre això i el que anomenes comunisme del luxe?

Una espècie de decreixement material és una condició necessària per a la invenció d’un món habitable. En les pròximes dècades, simplement haurem d’utilitzar menys coses com a input, i cal abocar menys coses en els ecosistemes que ens envolten. Això és vàlid tant per als països en desenvolupament com per als desenvolupats, però és evident que aquests últims han d’assumir una major part de la càrrega, i als països més rics els rics, que simplement no haurien de poder seguir amb el seu estil de vida contaminant.

El decreixement material equival a l’escassetat com a sistema econòmic? Per descomptat que no. El terme clau aquí és la sobrietat. Combina tres idees. La primera és que el progrés no és necessàriament material o quantitatiu. Cal aconseguir un cert nivell de benestar material per a tots, per descomptat, però passat aquest nivell la majoria de les millores en el benestar són qualitatives. En segon lloc, la sobrietat implica igualtat. La transició a un model econòmic sostenible ha de ser una oportunitat per a reduir dràsticament les desigualtats, entre i dins dels països. La gent acceptarà reduir la seva petjada ecològica sempre que això s’apliqui a tots, de manera igualitària, sense privilegis.

I finalment, la sobrietat implica viure dins dels límits de la terra. El creixement econòmic sense fi no és possible ni desitjable. "Comunisme del luxe" és un concepte que utilitzo per a referir-me a un món en el qual la sobrietat i no la rendibilitat es converteixen en la norma. Pensa en el que significa "luxe": significa que el bé de luxe es produeix a escala massiva? No, al contrari, implica que l’objecte està fet amb materials de qualitat, que té una cosa especial i que ho cuidaràs. Crec fermament que la sobrietat com a principi organitzador de la societat pot conduir al progrés de totes les persones.

Ho vulguem o no, amb l’augment de les temperatures, el món està a punt d’experimentar canvis dràstics. L’alternativa no està entre el canvi i l’statu quo, l’statu quo ja no està disponible per a nosaltres com una opció. L’alternativa està entre els canvis planificats i basats en un criteri de justícia, i el caos. "Comunisme de luxe" és el nom que dono a la primera d’aquestes vies.

 
Esquerra Diari.cat
Xarxes socials
/ EsDiariCat
@EsDiariCat
[email protected]
http://www.esquerradiari.cat / Advertències i notícies al vostre correu electrònic