Pandèmia

Necessitem una resposta col·lectiva al dilema col·lectiu del coronavirus

Publiquem un article de David Harvey que ha surtit originalment en la revista Jacobin, on a partir d'algunes definicions de Karl Marx es pregunta per la possibilitat de construcció d'una societat alternativa en el marc de la crisi pel Covid-19.

dissabte 9 de maig| edició del dia

Escric això enmig de la crisi del coronavirus a la ciutat de Nova York. És un moment difícil per a saber exactament com respondre al que està passant. Normalment en una situació d’aquest tipus, els anticapitalistes seríem als carrers, manifestant-nos i agitant.

En canvi, em trobo en una frustrant situació d’aïllament personal, en un moment en què el temps exigeix formes d’acció col•lectiva. Però com va dir Karl Marx, no podem fer història sota circumstàncies de la nostra pròpia elecció. Així que hem d’esbrinar com aprofitar millor les oportunitats que tenim.

Les meves pròpies circumstàncies són relativament privilegiades. Puc continuar treballant, però des de casa. No he perdut el meu treball, i encara em paguen. Tot el que haig de fer és amagar-me del virus.

La meva edat i el meu gènere em posen en la categoria de vulnerable, així que no s’aconsella cap contacte. Això em dóna molt temps per a reflexionar i escriure, entre les sessions de Zoom. Però en lloc d’insistir en les particularitats de la situació aquí a Nova York, vaig pensar que podria oferir algunes reflexions sobre possibles alternatives i preguntar: Com pensa un anticapitalista les circumstàncies d’aquest tipus?

Elements de la nova societat

Començament amb un comentari que Marx fa sobre el que va ocórrer en el fallit moviment revolucionari de la Comuna de París de 1871. Marx escriu:

La classe obrera no esperava de la Comuna cap miracle. Els obrers no tenen cap utopia llesta per a implantar-la al “décret du peuple”. Saben que per a aconseguir la seva pròpia emancipació, i amb ella aquesta forma superior de vida cap a la qual tendeix irresistiblement la societat actual pel seu propi desenvolupament econòmic, tindràn que passar per llargues lluites, per tota una sèrie de processos històrics, que transformaran les circumstàncies i els homes. Ells no han de realitzar cap ideal, sinó simplement alliberar als elements de la nova societat que la vella societat burgesa agonitzant porta en el seu si. [1]

Permetin-me fer alguns comentaris sobre aquest passatge. Primer, per descomptat, Marx era una cosa antagònica al pensament dels utòpics socialistes, dels quals hi havia molts en els anys 1840, 50 i 60 a França. Aquesta va ser la tradició de Charles Fourier, Henri de Saint-Simon, Étienne Cabet, Louis Auguste Blanqui, Pierre-Joseph Proudhon, etc.

Marx sentia que els socialistes utòpics eren somiadors, i que no eren treballadors pràctics que anaven a transformar realment les condicions del treball en l’aquí i ara. Per a transformar les condicions aquí i ara, es necessitava una bona comprensió de la naturalesa de la societat capitalista.

Però Marx té molt clar que el projecte revolucionari ha de concentrar-se en l’emancipació dels treballadors per ells mateixos. La part del “per ells mateixos” d’aquesta formulació és important. Qualsevol projecte important per a canviar el món també requerirà una transformació pròpia. Així que els treballadors haurien de canviar-se a si mateixos també. Això estava molt present en la ment de Marx en l’època de la Comuna de París.

No obstant això, també assenyala que el propi capital està creant les possibilitats de transformació, i que a través de llargues lluites, seria possible “alliberar” els alienaments d’una nova societat en la qual els treballadors podrien ser alliberats del treball alienat. La tasca revolucionària era alliberar els elements d’aquesta nova societat, ja existents en el si d’un vell ordre social burgès que s’estava esfondrant.

Alliberar el potencial

Ara, acordem que vivim en una situació d’una vella societat burgesa en col•lapse. Clarament, està plena de tota mena de coses desagradables, com el racisme i la xenofòbia, que no volem alliberar. Però Marx no està dient “alliberin tot el que hi ha dins d’aquest vell i horrible ordre social en col•lapse”. El que diu és que hem de seleccionar aquells aspectes de la societat burgesa en col•lapse que contribueixin a l’emancipació dels treballadors i les classes treballadores.

Això planteja la pregunta: quines són aquestes possibilitats i d’on vénen? Marx no explica això en el seu pamflet sobre la Comuna, però gran part del seu treball teòric anterior s’havia dedicat a revelar exactament quins podrien ser les possibilitats constructives per a les classes treballadores. Un dels llocs on ho fa amb gran detall és en el molt gran, complex i inacabat text anomenat els Grundrisse, que Marx va escriure en els anys de crisis de 1857-58.

Alguns passatges d’aquesta obra llancen llum sobre el que Marx podria haver tingut al cap en el seu defensa de la Comuna de París. La idea de “alliberar” es relaciona amb la comprensió del que passava llavors dins d’una societat burgesa i capitalista. Això és el que Marx estava perpètuament lluitant per entendre.

En els Grundrisse, Marx es deté en la qüestió del canvi tecnològic i el dinamisme tecnològic inherent al capitalisme. El que mostra és que la societat capitalista, per definició, estarà fortament bolcada a la innovació, i fortament bolcada a la construcció de noves possibilitats tecnològiques i organitzatives. I això és perquè, com a capitalista individual, si estic en competència amb altres capitalistes, obtindré un excés de guanys si la meva tecnologia és superior a la dels meus rivals. Així, tot capitalista individual té un incentiu per a buscar una tecnologia més productiva que les utilitzades per altres empreses amb les quals competeix.

Per aquesta raó, el dinamisme tecnològic està incrustat en el cor d’una societat capitalista. Marx va reconèixer això des del Manifest Comunista (escrit en 1848) d’ara endavant. Aquesta és una de les principals forces que explica el caràcter permanentment revolucionari del capitalisme.

Mai es conformarà amb la seva tecnologia existent. Buscarà constantment millorar-la, perquè sempre recompensarà a la persona, l’empresa o la societat que tingui la tecnologia més avançada. L’Estat, nació o bloc de poder que posseeixi la tecnologia més sofisticada i dinàmica és el que serà el líder del grup. Així que el dinamisme tecnològic es construeix en les estructures globals del capitalisme. I així ha estat des del principi.

Innovació tecnològica

La perspectiva de Marx sobre això és tan il•luminadora com interessant. Quan imaginem el procés d’innovació tecnològica, típicament pensem en algú fent alguna cosa i buscant una millora tecnològica en el que sigui que estigui fent. És a dir, el dinamisme tecnològic és específic d’una fàbrica particular, un sistema de producció particular, una situació particular.

Però resulta que moltes tecnologies s’estenen d’una esfera de producció a una altra. Es converteixen en genèriques. Per exemple, la tecnologia informàtica està disponible per a qualsevol que vulgui usar-la per a qualsevol propòsit. Les tecnologies d’automatització estan disponibles per a tota mena de persones i indústries.

Marx nota que per a quan arribes a les dècades de 1820, 30 i 40 a Gran Bretanya, la invenció de noves tecnologies ja s’havia convertit en un negoci independent i autònom. És a dir, ja no és algú que fa tèxtils o una cosa així qui està interessat en la nova tecnologia que augmentarà la productivitat de la mà d’obra que empra. En el seu lloc, els empresaris creen una nova tecnologia que pot ser utilitzada a tot arreu.

El principal exemple inicial d’això en l’època de Marx va ser la màquina de vapor. Tenia totes aquestes diferents aplicacions, des del drenatge d’aigua de les mines de carbó fins a la fabricació de màquines de vapor i la construcció de ferrocarrils, mentre que també s’aplicava als telers elèctrics a les fàbriques tèxtils. Així que si volies entrar en el negoci de la innovació, llavors l’enginyeria i la indústria de la màquina eina eren bons llocs per a començar.

Economies senceres —com la que va sorgir al voltant de la ciutat de Birmingham, que es va especialitzar en la fabricació de màquines eines— es van orientar a la producció no sols de noves tecnologies, sinó també de nous productes. Fins i tot en l’època de Marx, la innovació tecnològica s’havia convertit en un negoci independent per dret propi.

Corrent per a quedar-se quiet

En els Grundrisse, Marx explora detalladament la qüestió del que succeeix quan la tecnologia es converteix en un negoci, quan la innovació crea nous mercats, en lloc de funcionar com a resposta a una demanda específica i preexistent del mercat per a una nova tecnologia. Les noves tecnologies es converteixen llavors en una punta de llança del dinamisme d’una societat capitalista.

Les conseqüències són de gran abast. Un resultat obvi és que les tecnologies mai són estàtiques: mai s’assenten, i ràpidament es tornen obsoletes. Posar-se al dia amb l’última tecnologia pot ser estressant i costós. Accelerar l’obsolescència pot ser desastrós per a les empreses existents.

No obstant això, sectors sencers de la societat —electrònica, farmacèutica, bio-ingeniería i similars— es dediquen a crear innovacions pel bé de la innovació. Qui pugui crear la innovació tecnològica que captarà la imaginació, com el telèfon mòbil o la tauleta, o que tingui les més variades aplicacions, com el xip d’una computadora, és probable que surti guanyant. Així que aquesta idea que la tecnologia en si es converteix en un negoci es converteix en absolutament central en el relat de Marx del que es tracta una societat capitalista.

Això és el que diferència al capitalisme de totes les altres maneres de producció. La capacitat d’innovar ha estat omnipresent en la història de la humanitat. Va haver-hi canvis tecnològics en l’antiga Xina, fins i tot sota el feudalisme. Però el que és únic dins d’una manera de producció capitalista és el simple fet que la tecnologia es converteix en un negoci, amb un producte genèric que s’embeni tant als productors com als consumidors.

Això és molt específic del capitalisme. Es converteix en un dels principals impulsors de l’evolució de la societat capitalista. Aquest és el món en el qual vivim, ens agradi o no.

L’apèndix de la màquina

Marx continua assenyalant un corol•lari molt significatiu d’aquest desenvolupament. Perquè la tecnologia es converteixi en un negoci, és necessari mobilitzar noves formes de coneixement de certes maneres. Això comporta l’aplicació de la ciència i la tecnologia com a enteniments distintius del món.

La creació de noves tecnologies sobre el terreny s’integra amb l’auge de la ciència i la tecnologia com a disciplines intel•lectuals i acadèmiques. Marx observa com l’aplicació de la ciència i la tecnologia, i la creació de noves formes de coneixement, es converteixen en essencials per a aquesta revolucionària innovació tecnològica.

Això defineix un altre aspecte de la naturalesa de la manera de producció capitalista. El dinamisme tecnològic està connectat amb un dinamisme en la producció de nous coneixements científics i tècnics i noves, sovint revolucionàries concepcions mentals del món. Els camps de la ciència i la tecnologia s’entrellacen amb la producció i mobilització de nous coneixements i comprensions. Amb el temps, institucions totalment noves, com el MIT i Calç Tech, van haver de ser fundades per a facilitar aquest desenvolupament.

Marx continua preguntant: què produeix això en els processos de producció dins del capitalisme, i com afecta la forma en què el treball (i el treballador) s’incorpora a aquests processos de producció? En l’era pre-capitalista, diguem en els segles XV i XVI, el treballador generalment tenia el control dels mitjans de producció —les eines necessàries— i es capacitava en la utilització d’aquestes eines. El treballador especialitzat es va convertir en un monopoli d’un cert tipus de coneixement i un cert tipus de comprensió que, com assenyala Marx, sempre es va considerar un art.

No obstant això, quan s’arriba al sistema de fàbriques, i més encara quan s’arriba al món contemporani, ja no és així. Les habilitats tradicionals dels treballadors es tornen redundants, perquè la tecnologia i la ciència prenen el control. La tecnologia i la ciència i les noves formes de coneixement s’incorporen a la màquina, i l’art desapareix.

I així Marx, en un sorprenent conjunt de passatges dels Grundrisse —pàgines 650 a 710 de l’edició de Penguin, si els interessa [2]— parla de la forma en què les noves tecnologies i el coneixement s’incrusten en la màquina: ja no estan en el cervell del treballador, i el treballador és empès a un costat per a convertir-se en un apèndix de la màquina, un mer maquinista. Tota la intel•ligència i tot el coneixement que pertanyia als treballadors i que els conferia un cert poder de monopoli enfront del capital, desapareix.

El capitalista que una vegada va necessitar les habilitats del treballador ara s’allibera d’aquesta restricció, i l’habilitat s’encarna en la màquina. El coneixement produït a través de la ciència i la tecnologia flueix en la màquina, i la màquina es converteix en “l’ànima” del dinamisme capitalista. Aquesta és la situació que Marx està descrivint.

Emancipació del treball

El dinamisme d’una societat capitalista es torna crucialment dependent de les innovacions perpètues, impulsades per la mobilització de la ciència i la tecnologia. Marx va veure això clarament en el seu propi temps. Estava escrivint sobretot això en 1858! Però ara, per descomptat, estem en una situació en la qual aquest tema s’ha tornat crític i crucial.

La qüestió de la intel•ligència artificial (IA) és la versió contemporània del que Marx estava parlant. Ara necessitem saber fins a quin punt la intel•ligència artificial s’està desenvolupant a través de la ciència i la tecnologia, i fins a quin punt s’està aplicant (o és probable que s’apliqui) en la producció. L’efecte obvi seria desplaçar al treballador, i de fet desarmar i devaluar encara més al treballador, en termes de la capacitat del treballador per a l’aplicació de la imaginació, l’habilitat i l’experiència dins del procés de producció.

Això porta a Marx a fer el següent comentari en els Grundrisse. Permetin-me citar-ho, perquè crec que és molt, molt fascinant:

La transformació del procés productiu a partir del procés simple de treball en un procés científic —que posa al seu servei les forces naturals i, d’aquesta sort, les obliga a operar al servei de les necessitats humanes— es presenta com a qualitat del capital fixe enfront del treball viu (...) totes les forces del treball apareixen transposades en forces del capital” [3]

El coneixement i l’experiència científica es troba ara dins de la màquina sota el comandament del capitalista. El poder productiu del treball es reubica en el capital fix, alguna cosa que és extern al treball. El treballador és empès a un costat. Així que el capital fix es converteix en el portador del nostre coneixement i la intel•ligència col•lectiva quan es tracta de la producció i el consum.

Més endavant, Marx s’adona que l’ordre burgès en col•lapse està embarassat del que podria redundar en benefici del treball. I és això: el capital “—sense voler— redueix el treball humà, la despesa d’energia al mínim. Això redundarà en benefici del treball emancipat i és la condició de la seva emancipació”. En opinió de Marx, el sorgiment d’alguna cosa com l’automatització o la intel•ligència artificial crea condicions i possibilitats per a l’emancipació del treball.

Desenvolupament lliure

Al passatge que vaig citar del pamflet de Marx sobre la Comuna de París, el tema de la autoemancipació del treball i del treballador és central. Aquesta condició és alguna cosa que ha de ser acceptat. Però què és el que fa que aquesta condició sigui tan potencialment alliberadora?

La resposta és simple. Tota aquesta ciència i tecnologia està augmentant la productivitat social del treball. Un treballador, cuidant totes aquestes màquines, pot produir un gran nombre de productes en un curt termini de temps. Aquí està de nou Marx en els Grundrisse:

En la mesura, no obstant això, en què la gran indústria es desenvolupa, la creació de la riquesa efectiva es torna menys dependent del temps de treball i del quant de treball emprats, que del poder dels agents posats en moviment durant el temps de treball, poder que al seu torn —el seu powerful effectiveness— a no guarda cap relació amb el temps de treball immediat que costa la seva producció, sinó que depèn més aviat de l’estat general de la ciència i del progrés de la tecnologia, o de l’aplicació d’aquesta ciència a la producció (...) La riquesa efectiva es manifesta més aviat —i això ho revela la gran indústria— en l’enorme desproporció entre el temps de treball emprat i el seu producte [4].

Però llavors —i aquí Marx cita a un dels socialistes ricardins de l’època— afegeix el següent: “una nació és veritablement rica quan en comptes de 12 hores es treballen 6 . La riquesa no és disposició de temps de plustreball (...) sinó temps disponible, a part l’usat en la producció immediata, per a cada individu i tota la societat” [5].

Això és el que porta al capitalisme a produir la possibilitat del “lliure desenvolupament de les individualitats”, incloent la dels treballadors. I, per cert, ja he dit això abans, però ho repetiré: Marx sempre, sempre emfatitza que és el lliure desenvolupament de l’individu el punt final del que l’acció col•lectiva impulsarà. La idea corrent que Marx es tracta acció col•lectiva i la supressió de l’individualisme és errònia.

És a l’inrevés. Marx està a favor de mobilitzar l’acció col•lectiva per a guanyar la llibertat individual. Tornarem a aquesta idea en un moment. Però el potencial per al lliure desenvolupament de les individualitats és l’objectiu crucial aquí.

Treball necessari i innecessari

Tot això es basa en “la reducció general del treball necessari”, és a dir, la quantitat de treball que es necessita per a reproduir la vida quotidiana de la societat. L’augment de la productivitat del treball significarà que les necessitats bàsiques de la societat poden ser ateses molt fàcilment. Això permetrà llavors disposar d’abundant temps per a alliberar el potencial desenvolupament artístic i científic dels individus.

Al principi, aquest serà el temps per a uns pocs privilegiats, però en última instància, crearà temps lliure disponible per a tots. És a dir, alliberar als individus perquè facin el que vulguin és fonamental, perquè es poden atendre les necessitats bàsiques mitjançant l’ús de tecnologia sofisticada.

El problema, diu Marx, és que el capital en si mateix és una “contradicció en procés”. “tendeix a reduir a un mínim el temps de treball, mentre que d’altra banda posa al temps de treball com a única mesura i font de la riquesa” [6]. Per tant, disminueix el temps de treball en la forma necessària, és a dir, la qual cosa és realment necessari, per a augmentar-ho en la forma supèrflua.

Ara, la forma supèrflua és el que Marx diu plusvàlua. La pregunta és, qui capturarà l’excedent? El problema que Marx identifica no és que l’excedent no estigui disponible, sinó que no està disponible per al treball. Mentre que la tendència “d’una banda és crear temps disponible”, per l’altre és “convertir-ho en treball excedent” en benefici de la classe capitalista.

En realitat no s’està aplicant a l’emancipació del treballador quan podria ser-ho. S’està aplicant al emplomament dels nius de la burgesia, i per tant a l’acumulació de riquesa per mitjans tradicionals dins de la burgesia.

Aquí està la contradicció central. “Veritablement —diu Marx— la riquesa d’una nació. Com podríem entendre això? Bé, es pot entendre en termes de la massa de diners i tota la resta que algú mana”. Però per a Marx, com hem vist, “una nació veritablement rica és aquella en la qual la jornada laboral és de sis hores enlloc de dotze.
La riquesa no és el domini sobre el temps de treball excedent, sinó més aviat el temps disponible anés del necessari en la producció directa per a cada individu en tota la societat”.

És a dir: la riquesa d’una societat es mesurarà per la quantitat de temps lliure disponible que tots tenim, per a fer el que vulguem sense limitacions, perquè les nostres necessitats bàsiques estan cobertes. I l’argument de Marx és aquest: necessites tenir un moviment col•lectiu per a assegurar-te que aquest tipus de societat pugui ser construïda. Però el que s’interposa en el camí és, per descomptat, el fet de la relació de classe dominant, i l’exercici del poder de classe capitalista.

Tancats

Ara, hi ha un ressò interessant de tot això en la nostra actual situació de tancament i col•lapse econòmic a conseqüència del coronavirus. Molts de nosaltres estem en una situació en la qual, individualment, tenim molt temps disponible. La majoria de nosaltres estem atrapats a casa.

No podem anar a treballar; no podem fer les coses que normalment fem. Què farem amb el nostre temps? Si tenim fills, per descomptat, llavors tenim molt a fer. Però hem arribat a aquesta situació en la qual tenim molt temps disponible.

La segona cosa és que, per descomptat, ara estem experimentant una desocupació massiva. Les últimes dades suggereixen que, als Estats Units, alguna cosa així com 26 milions de persones han perdut el seu treball [7]. Ara bé, normalment es diria que això és una catàstrofe, i, per descomptat, és una catàstrofe, perquè quan es perd el treball, es perd la capacitat de reproduir la pròpia força de treball anant al supermercat, perquè no es té diners.

Moltes persones han perdut la seva assegurança de salut, i moltes altres tenen dificultats per a accedir a les prestacions per desocupació. El dret a l’habitatge està en perill, ja que els lloguers o els pagaments de la hipoteca es vencen. Gran part de la població dels EUA —tal vegada fins al 50 per cent de totes les llars— no tenen més de 400 dòlars estalviats en el banc per a fer front a petites emergències, per no parlar d’una crisi en tota regla del tipus en què estem ara.

Una nova classe treballadora

És probable que aquestes persones surtin al carrer molt aviat, amb la fam mirant-los a ells i als seus fills en la cara. Però vegem més profundament la situació.

La força de treball que s’espera que s’ocupi del creixent nombre de malalts, o que proporcioni els serveis mínims que permetin la reproducció de la vida diària, és, per regla general, altament sexista, racializada i ètnica. Aquesta és la “nova classe treballadora” que està a l’avantguarda del capitalisme contemporani. Els seus membres han de suportar dues càrregues: al mateix temps, són els treballadors que corren major risc de contreure el virus a través de les seves ocupacions, i de ser acomiadats sense recursos financers a causa de la reducció econòmica imposada pel virus.

La classe obrera contemporània dels Estats Units —composta predominantment per afroamericans, llatins i dones assalariades— s’enfronta a una lletja elecció: entre sofrir la contaminació en el curs de l’atenció a les persones i mantenir obertes formes clau de provisió (com les botigues de comestibles), o la desocupació sense beneficis (com una atenció sanitària adequada).

Aquesta força de treball ha estat socialitzada durant molt de temps per a comportar-se com a bons subjectes neoliberals, la qual cosa significa culpar-se a si mateixos o a Déu si alguna cosa surt malament, però mai s’atreveixen a suggerir que el capitalisme podria ser el problema. Però fins i tot els bons subjectes neoliberals poden veure que hi ha una cosa dolenta en la resposta a aquesta pandèmia, i en la càrrega desproporcionada que han de suportar per a sostenir la reproducció de l’ordre social.

Fer-ho de nou

Es necessiten formes d’acció col•lectiva per a sortir d’aquesta greu crisi en el tractament de COVID-19. Necessitem una acció col•lectiva per a controlar la seva propagació —tancaments i comportaments de distanciament, tot aquest tipus de coses. Aquesta acció col•lectiva és necessària per a eventualment alliberar-nos com a individus per a viure de la manera que vulguem, perquè no podem fer el que volem en aquest moment.

Això resulta ser una bona metàfora per a entendre de què es tracta el capital. Significa crear una societat en la qual la majoria de nosaltres no som lliures de fer el que volem, perquè en realitat estem ocupats amb la producció de riquesa per a la classe capitalista.

El que Marx podria dir és, bo, tal vegada aquests 26 milions d’aturats, si poguessin trobar alguna manera d’obtenir suficients diners per a mantenir-se, comprar els productes bàsics que necessiten per a sobreviure, i llogar la casa en la qual necessiten viure, llavors per què no buscar l’emancipació massiva del treball alienador?

En altres paraules, volem sortir d’aquesta crisi dient simplement que hi ha 26 milions de persones que necessiten tornar a treballar, en alguns d’aquests treballs bastant horribles que poden haver estat fent abans? És així com volem sortir d’ella? O volem preguntar: hi ha alguna manera d’organitzar la producció de béns i serveis bàsics perquè tots tinguin alguna cosa a menjar, tots tinguin un lloc decent per a viure, i puguem posar una moratòria sobre els desallotjaments, i tots puguin viure sense pagar lloguer? No és aquest moment un en el qual podríem pensar seriosament en la creació d’una societat alternativa?

Si som prou durs i sofisticats per a fer front a aquest virus, llavors per què no assumir el capital al mateix temps? En lloc de dir que tots volem tornar a treballar i recuperar aquests treballs i restaurar tot a la forma en què estava abans que aquesta crisi comencés, tal vegada hauríem de dir: Per què no sortim d’aquesta crisi creant un tipus d’ordre social completament diferent?

Per què no prenem aquests elements dels quals està embarassada l’actual societat burgesa en col•lapse —la seva sorprenent ciència i tecnologia i la seva capacitat productiva— i els alliberem, fent ús de la intel•ligència artificial i el canvi tecnològic i les formes d’organització perquè puguem crear realment una cosa radicalment diferent de tot el que existia abans?

Un cop d’ull a una alternativa

Després de tot, enmig d’aquesta emergència, ja estem experimentant amb sistemes alternatius de tota mena, des del subministrament gratuït d’aliments bàsics als barris i grups pobres, fins a tractaments mèdics gratuïts, estructures d’accés alternatiu a través d’Internet, etc. De fet, els alienaments d’una nova societat socialista ja estan sent posats al descobert -que és probablement la raó per la qual la dreta i la classe capitalista estan tan ansiosos de tornar al statu quo ante.

Aquest és un moment d’oportunitat per a pensar en com podria ser una alternativa. Aquest és un moment en el qual la possibilitat d’una alternativa realment existeix. En lloc de reaccionar de manera instintiva i dir, “Oh, hem de recuperar aquests 26 milions de llocs de treball immediatament”, tal vegada hauríem de tractar d’ampliar algunes de les coses que ja estan succeint, com l’organització de la provisió col•lectiva.

Això ja està succeint en el camp de l’atenció de la salut, però també està començant a succeir a través de la socialització del subministrament d’aliments i fins i tot dels menjars cuinats. A la ciutat de Nova York ara mateix, diversos sistemes de restaurants han romàs oberts, i gràcies a les donacions, estan proporcionant menjars gratuïts a la massa de la població que ha perdut els seus treballs i no pot desplaçar-se.

En lloc de dir, “bo, està bé, això és el que fem en una emergència”, per què no diem, aquest és el moment en què podem començar a dir a aquests restaurants, que la seva missió és alimentar a la població, perquè tothom tingui un menjar decent almenys una o dues vegades al dia.

Imaginació socialista

I ja tenim elements d’aquesta societat aquí: moltes escoles proporcionen menjars escolars, per exemple. Així que seguim amb això, o almenys aprenguem la lliçó del que podria ser possible si ens importés. No és aquest un moment en el qual podem usar aquesta imaginació socialista per a construir una societat alternativa?

Això no és utòpic. Això és a dir, molt bé, mira tots aquests restaurants en el Upper West Side que han tancat i ara estan asseguts allí, com a inactius. Farem que la gent torni a entrar —poden començar a produir el menjar i alimentar a la població als carrers i a les cases, i poden donar-la-hi als ancians. Necessitem aquest tipus d’acció col•lectiva perquè tots siguem lliures individualment.

Si els 26 milions de persones que ara estan desocupades han de tornar a treballar, llavors tal vegada hauria de ser durant sis en lloc de dotze hores al dia, perquè puguem celebrar el sorgiment d’una comprensió diferent del que significa viure al país més ric del món. Tal vegada això és el que podria fer a Amèrica veritablement gran (deixant que l’"altra vegada" es podreixi en l’escombriaire de la història).

Aquest és el punt que Marx està fent una vegada i una altra i una altra vegada: que l’arrel del veritable individualisme i la llibertat i l’emancipació, en oposició a la falsa que es predica constantment en la ideologia burgesa, és una situació en la qual totes les nostres necessitats s’atenen a través de l’acció col•lectiva, de manera que només hem de treballar sis hores al dia, i podem utilitzar la resta del temps exactament com ens plagui.

En conclusió, no és aquest un moment interessant per a pensar realment en el dinamisme i les possibilitats de construcció d’una societat alternativa i socialista? Però per a entrar en tal camí emancipador, primer hem d’emancipar-nos per a veure que un nou imaginari és possible juntament amb una nova realitat.

NOTES AL PEU

[1] Marx, Karl, “La guerra civil en Francia”, traducció basada en la compilació Revolución, Ediciones IPS, Buenos Aires, 2018, p. 442 [N. de T].

[2] Harvey cita una edició anglesa. En espanyol es pot trobar "Elementos fundamentales para la crítica de la economía política" (Grundrisse). 1857-58, Siglo XXI, diverses edicions. Els passatges esmentats corresponen a les págines 166-235 del segon volúm de l’edició de Siglo XXI. [N. de T].

[3] Elementos fundamentales para...., Vol. II, op. cit., p. 222-223.

[4] Ibidem, p. 227-228.

[5] Ibidem, p. 229 [N. de T].

[6] Ibidem, p. 229.

[7] El último jueves se conoció que superaron los 30 millones [N. de E].




temes relacionats

Traduccions   /    Grundisse   /    David Harvey   /    Pandèmia   /    #Coronavirus   /    Debats esquerra   /    Marxisme   /    Karl Marx

Comentaris

Comentar