La guerra d’Ucraïna ha sacsejat molts sentits comuns establerts durant anys. En primer lloc, la idea que la "globalització" capitalista havia permès superar les contradiccions agudes entre les grans potències. Ja fos la idea d’un Imperi global que anul·lava els xocs entre Estats imperialistes, tal com va defensar Negri; o l’aspiració a una Europa on el diàleg democràtic marqués l’agenda, com aspirava Habermas. Amb la caiguda del mur de Berlín al 1989, la desintegració de la ex Unió Soviètica, i la creació de la zona euro, molts van assegurar que els capítols guerreristes de la història europea quedaven enrere. I encara que les guerres de l’Iraq, l’Afganistan o Síria ja havien mostrat que això no es corresponia amb la realitat, el retorn de la guerra a Europa de l’est acaba de fer fallida les quimeres sobre un desenvolupament harmònic del capitalisme.

Amb la guerra a Ucraïna, tornen els debats a l’esquerra mundial sobre com definir el tipus de guerra en curs i sobre el caràcter de l’imperialisme. D’una banda, estan aquells que se situen en el camp de les potències occidentals contra el “totalitarisme rus”, sense oposar-se a les sancions econòmiques i el subministrament d’armes a Zelenski per part dels seus propis governs imperialistes. En aquest camp general, des de l’esquerra neorreformista proposen “moderar” l’escalada guerrerista i apel·lar en canvi a una sortida diplomàtica en el marc de les institucions europees o internacionals, com és el cas de Melenchon a França o Podemos a l’Estat espanyol. Fins i tot des de sectors de l’esquerra anticapitalista o que es reivindica socialista i revolucionària estan els qui s’alineen amb Zelenski i l’OTAN contra la invasió russa.

Et pot interessar: Més debats entorn de la guerra a Ucraïna

Encara que en un marge més estret, es troben aquells que insisteixen a veure a Rússia i la Xina una alternativa progressista enfront de l’imperialisme nord-americà i occidental. Posicions que, d’una banda, fan cas omís del bonapartisme repressiu del règim de Putin, que avui està sent especialment brutal amb l’activisme contra la guerra. I que, d’altra banda, tendeixen a avaluar tots els moviments de la seva política exterior com a “maniobres defensives” contra l’imperialisme hegemonitzat pels EUA, justificant de manera oberta o vergonyant la reaccionària invasió russa a Ucraïna i la seva opressió nacional.

En diversos articles d’aquest suplement com aquí, aquí i aquí abordem des de diferents angles aquestes polèmiques, alhora que plantegem la necessitat de sostenir una posició independent. Com a aportació, en aquest article proposem enfocar-nos alguns dels rics debats del marxisme abans i després de la Primera Guerra mundial sobre la guerra, l’imperialisme i el dret a l’autodeterminació de les nacions oprimides. Encara que no es tracta de situacions anàlogues, recuperar algunes definicions teòriques i metodològiques permet pensar sobre els problemes actuals. [1]

Militarisme i imperialisme

Al 1907, el Congrés socialista internacional de Stuttgart va aprovar resolucions que condemnaven el militarisme i el colonialisme. En cas d’esclatar la guerra els socialistes tenien “el deure d’actuar per a posar-li ràpidament fi” i “utilitzar per tots els mitjans la crisi econòmica i política provocada per la guerra per a despertar al poble i obtenir així l’ensulsiada de la dominació capitalista.” Aquesta moció va ser introduïda per Lenin i l’esquerra alemanya. No obstant això, la condemna al colonialisme es va aprovar només per estreta majoria. En el Congrés es va expressar una forta tendència oportunista que defensava la política colonial dels Estats imperialistes. La seva ala dreta va proposar una moció per donar suport al colonialisme amb arguments inaudits per a un congrés socialista, assegurant que “Europa necessita colònies”. Per part seva, Bernstein considerava que “una certa tutela dels pobles civilitzats sobre els pobles no civilitzats” era “una necessitat”.

Aquestes discussions mostren que l’evolució socialxovinista de la Segona Internacional que culmina al 1914 amb l’aprovació dels crèdits de guerra no queia del cel. Lenin explicarà més tard que el socialxovinisme era la continuació directa i la culminació del millerandisme francès (ministerialisme) [2] del bernsteinisme i de la política obrera liberal anglesa. Tant Lenin com Trotsky assenyalaran que era l’expressió de la influència burgesa en les organitzacions de la classe obrera en l’època de l’imperialisme. Una influència que es recolzava en les concessions que la burgesia imperialista podia fer a un sector de la classe obrera (aristocràcia obrera) sobre la base de l’espoliació de les colònies.

Prèviament, al segle XIX Marx i Engels havien batallat contra les tendències sindicalistes i prouhdonianes a l’interior de l’Associació Internacional dels Treballadors (AIT) que menyspreaven la lluita per l’emancipació nacional en el cas de Polònia i Irlanda. La AIT va incloure en el seu manifest fundacional el suport a aquestes lluites, així com la reivindicació de la lluita antiesclavista als EUA, amb la idea que “un poble que oprimeix a un altre poble no pot ser lliure”. Però això va ser producte de les baralles polítiques de Marx i Engels contra aquest corporativisme obrer que tenia forta incidència entre els sindicats anglesos o en les concepcions de l’anarcosindicalisme francès. Aquestes tendències corporativistes i nacionalistes en sectors de la classe obrera van pegar un salt a l’últim terç del segle XIX, amb la formació de l’imperialisme.

El començament de la Primera Guerra mundial al juliol de 1914 va mostrar que la nova època imperialista aprofundia les tendències cap a les crisis, les guerres i també les revolucions. La guerra mundial i després la Revolució russa eren dos pols de la disjuntiva històrica. L’aprovació dels crèdits de guerra en el Parlament alemany amb el suport unànime del bloc socialdemòcrata, va significar l’enfonsament de la Segona Internacional. Un sector majoritari va adherir a la defensa de la pàtria imperialista, traint a la classe obrera. Molt lluny quedaven els principis del Congrés de Basilea (1912). [3] Mentre el sector majoritari de la Internacional es va fer socialxovinista, el centre el principal portaveu del qual era Kautsky va claudicar de manera oportunista davant el guerrerisme, subordinant-se a la disciplina partidària i assegurant que la Internacional només era apta “per a temps de pau”. Aquest sector oscil·lava entre el socialxovinisme obert i un qüestionament passiu a la guerra des de posicions reformistes, proposant un enteniment diplomàtic entre els Estats imperialistes.

Només una minoria internacionalista de la Internacional es va oposar a la guerra. La Conferència de Zimmerwald, al setembre de 1916 va agrupar delegats de diversos països, entre els quals hi havia un sector amb posicions pacifistes que no volia trencar amb les direccions dels seus partits. L’ala revolucionària estava representada pels espartaquistes alemanys, Trotsky i Lenin. Situat a l’extrema esquerra, Lenin va proposar la consigna de “transformar la guerra en guerra civil revolucionària”, la qual cosa no va ser aprovat per la Conferència. Així i tot, es va tractar d’una trobada clau per a reprendre el fil històric, després de la traïció de la Segona Internacional i per a establir les bases per a la nova organització mundial de la classe obrera. Si a l’inici de la guerra els revolucionaris reunits a Zimmerwald eren una petita minoria, al final d’aquesta, els sofriments inaudits de les masses van donar lloc una onada de lluita de classes que va gestar la Revolució Russa i la fundació de la Tercera Internacional. [4]

L’època imperialista i la guerra

Per als marxistes, el punt de partida per a definir el caràcter de la guerra en curs era el canvi d’època, la transformació del capitalisme de lliure competència en capitalisme imperialista. A “L’imperialisme i l’escissió del socialisme”, Lenin sintetitzava així algunes d’aquestes transformacions: 1. El sorgiment dels monopolis, 2. El capital financer i els monopolis controlen l’economia, 3. L’apropiació de matèries primes per l’oligarquia financera, 4. L’exportació de capitals i l’extensió dels monopolis als mercats mundials, 5. La culminació del repartiment del món per les grans potències, a través de les colònies i 6. Les creixents disputes i guerres per un nou repartiment dels mercats mundials. [5]

L’imperialisme és l’opressió creixent de les nacions del món per un grapat de grans potències, és l’època de les guerres entre aquestes grans potències per
l’ampliació i l’accentuació de l’opressió de les nacions, és l’època de l’engany de
les masses populars pels hipòcrites socialpatriotes, és a dir, per gent que, amb
el pretext de la ‘llibertat de les nacions”, del “dret de les nacions a l’autodeterminació” i de la “defensa la pàtria", justifica i defensa l’esclavització de la majoria de les nacions del globus per les grans potències. [6]

Els socialxovinistes havien abandonat per complet el punt de vista marxista, adoptant la ideologia burgesa de la “defensa nacional”, la “defensa civilització” o de la lluita de la “democràcia contra el totalitarisme”. En el cas dels alemanys, per exemple, justificaven la guerra com una lluita progressista contra el “totalitarisme rus”. Contra aquest argument hipòcrita, Trotsky responia al 1915 que només li corresponia a la classe obrera russa ajustar comptes amb el tsarisme, no als fusells alemanys.

D’altra banda, Lenin assenyalava que la teoria de l’"ultraimperialisme" de Kautsky era la base per a la seva conciliació amb els socialxovinistes i el seu pacifisme petitburgès. La idea que s’havien superat els xocs entre Estats imperialistes gràcies a l’explotació de tot el món pel capital financer unit a escala internacional. [7] Kautsky separava la base econòmica de l’imperialisme de la seva política “expansionista”, com si aquesta es pogués “regular” mitjançant conferències de “pau”. Ja al 1911 Rosa Luxemburg havia polemitzat amb posicions d’aquest tipus, que sostenien que era possible frenar la guerra per vies diplomàtiques en els marcs de la societat capitalista. A més, explicava que la lluita contra el militarisme no podia separar-se de la lluita antiimperialista. El militarisme, sostenia, està “estretament lligat a la política colonial, a la política tarifària i a la política internacional.”

La posició independent a la guerra que sostenien els espartaquistes alemanys, Lenin i Trotsky es basava en la concepció de l’imperialisme com a fase superior del capitalisme. Aquesta obria va passar a guerres interimperialistes i també a guerres nacionals progressives contra l’imperialisme. En el cas de les primeres, l’única resolució progressiva era la mobilització revolucionària contra els governs de tots dos bàndols, no la submissió al “mal menor” d’una potència imperialista o una altra. En el cas de les guerres nacionals, aquestes podien emergir com una continuació dels moviments de masses o insurreccions d’alliberament nacional. Tampoc a Europa podien excloure’s aquest tipus de guerres, per part de les petites nacions contra l’opressió de les grans potències imperialistes. En aquests casos calia donar suport a la lluita d’emancipació nacional, sent part del camp militar del país oprimit, sense donar cap suport polític als seus governs.

La lluita contra la guerra incloïa necessàriament la lluita contra el propi govern imperialista, però també contra les burocràcies obreres i reformistes que imposaven la “pau social” i la treva de la lluita de classes per la situació d’ “emergència”. Contra posicions d’aquest tipus, Trotsky assenyalava que el centre de la política revolucionària, en temps de pau com en temps de guerra, era la lluita de classes:

Si durant la guerra cal deixar de costat la lluita de classes en benefici dels
interessos nacionals, llavors també cal deixar de costat el "marxisme" durant una gran crisi econòmica, que posa a "la nació" tan en perill com una guerra. Ja a l’abril del 1915 Rosa Luxemburg va liquidar aquesta qüestió amb les següents paraules: "O la lluita de classes constitueix la llei imperativa de l’existència proletària també durant la guerra […] o la lluita de classes constitueix un crim contra els interessos nacionals i la seguretat de la pàtria també en època de pau". [8]

Autodeterminació nacional i política revolucionària

En el marc d’aquesta posició independent compartida, Lenin entaula una important polèmica amb els espartaquistes i amb l’esquerra marxista polonesa sobre la qüestió de l’autodeterminació nacional i les guerres nacionals en l’època imperialista.

En la crítica de Lenin al Fullet de Junius, redactat per Rosa Luxemburg amb un pseudònim des de la presó al 1916, Lenin estableix els principals eixos del debat. D’una banda, qüestiona que el fullet no fa una crítica oberta al kautskisme com a corrent oportunista. [9] L’altre error fonamental era una posició equivocada sobre la qüestió de l’autodeterminació. Segons Lenin, Junius encerta a assenyalar el caràcter imperialista de la guerra, en mostrar, per exemple, que “després del nacionalisme serbi es troba l’imperialisme rus”. No obstant això, hiperbolitza aquesta veritat, sense realitzar una anàlisi concreta de les diferents guerres i estableix així l’errònia idea que a l’època imperialista ja no hi ha lloc per a les guerres nacionals. [10]

Per a Lenin, era necessari defensar l’autodeterminació, no sols com a manera de lluitar contra el nacionalisme gran rus, sinó també per a combatre la influència del nacionalisme polonès a la classe obrera del país oprimit. La seva posició partia de la lluita contra l’opressió gran russa sobre els anomenats pobles al·lògens que constituïen un 57% de la població (incloent 17% d’ucraïnesos, 6% de polonesos, un 4,5% de russos blancs, etc.). En la mesura en què les nacionalitats oprimides representaven una part important de la població treballadora i pagesa, la classe obrera russa no podria aliar-se amb les majories oprimides sense plantejar, juntament amb la qüestió de la terra i les reivindicacions socials de la classe obrera, el dret incondicional de les nacionalitats oprimides a l’autodeterminació, la qual cosa incloïa el seu dret a la separació.

Per a Luxemburg, aixecar l’autodeterminació era l’oposat a una política de classe i només podia resultar favorable a la burgesia, fomentat el nacionalisme. En la seva resposta, Lenin era categòric: negar el dret d’autodeterminació només equivalia a defensar el punt de vista de l’Estat opressor.

En el moment que el proletariat d’una nació qualsevol recolzi en el més mínim els privilegis de "la seva" burgesia nacional, aquest suport provocarà inevitablement la desconfiança del proletariat de l’altra nació, afeblirà la solidaritat internacional de classe dels obrers, els desunirà per a gaubança de la burgesia. I el negar el dret a l’autodeterminació, o a la separació, significa indefectiblement, en la pràctica, donar suport als privilegis de la nació dominant.” [11].

Defensar l’autodeterminació era l’única forma de buscar la fusió voluntària del proletariat del país opressor amb el proletariat del país oprimit i, per aquesta via, combatre el nacionalisme de la seva pròpia burgesia. Es tractava d’una batalla en dos fronts. [12]

A la vegada, Lenin deixa clar que la defensa del dret a l’autodeterminació apunta també contra les falses proclames que les burgesies dels països oprimits utilitzen per a manipular el sentiment nacionalista en favor dels seus privilegis o per a garantir els seus propis drets nacionals a costa d’altres nacions oprimides.

En nom del "practicisme" de les seves reivindicacions, la burgesia de les
nacions oprimides cridarà el proletariat a secundar incondicionalment les seves aspiracions. El més pràctic és dir un "sí" categòric a la separació de tal o tal altra nació, i no al dret de totes les nacions, sigui quina sigui, a la separació! (...) El proletariat s’oposa a semblant practicisme: en reconèixer la igualtat de drets i el dret igual a formar un Estat nacional, aprecia i col·loca per sobre de tot la unió dels proletaris de totes les nacions, avalua tota reivindicació nacional i tota separació nacional amb la mira posada en la lluita de classe dels obrers.

En el marc d’una Europa marcada per la disputa entre diferents potències imperialistes sobre les nacions més febles, on cada Estat imperialista cerca sotmetre sota la seva influència i articular-se amb diferents sectors de les burgesies natives dels països oprimits, Lenin reforça la necessitat de la independència política de la classe obrera en el marc de la lluita contra l’opressió nacional.

La burgesia planteja sempre en primer pla les seves reivindicacions nacionals. I les planteja d’una manera incondicional. El proletariat les subordina als
interessos de la lluita de classes. (...) El que més interessa a la burgesia és la "possibilitat de satisfacció" de la reivindicació donada; d’aquí l’eterna política de
transaccions amb la burgesia d’altres nacions en detriment del proletariat. En canvi, al proletariat li importa enfortir la seva classe contra la burgesia, educar a les masses en l’esperit de la democràcia conseqüent i del socialisme. [13].

Finalment, la defensa del dret a l’autodeterminació no implicava per a Lenin i els bolxevics que en tot moment i lloc hagués de fer-se propaganda a favor d’aquesta, ni tampoc que en totes les circumstàncies aquesta consigna tingués un paper progressiu. El que guiava la política cap a la qüestió de l’autodeterminació, des d’un punt de vista socialista, no era només la satisfacció de la reivindicació nacional, sinó la cerca de la unitat entre la classe obrera del país opressor i la classe obrera i els oprimits de la nació oprimida. Per això, no es tractava de defensar l’autodeterminació de manera abstracta, i molts menys si s’oposava directament a aquell objectiu. La lluita per l’autodeterminació i les guerres nacionals eren progressives per a Lenin com a part de la lluita contra l’imperialisme. Però, si es transformaven en el seu contrari, canviava la política.

Lenin insisteix, per tant, que és necessari analitzar cada guerra concreta per a establir el seu caràcter, perquè les potències imperialistes utilitzen també els moviments nacionals de les “petites nacions” per als seus propis fins. Durant la Primera Guerra Mundial això va poder veure’s agudament en el cas de les nacions balcàniques, a Europa de l’est i en altres regions.

Per exemple, en el cas de Polònia, quan l’exèrcit alemany va expulsar a Rússia d’aquest país, la consigna de la “independència de Polònia” va ser instrumentalitzada pel tsarisme per als seus propis fins imperialistes. Lenin va plantejar llavors que la consigna abstracta d’ “independència de Polònia” o “una pau sense annexions”, en mans del tsarisme, era oposada als interessos de la lluita de classes. La clau era desenvolupar la mobilització revolucionària de la classe obrera alemanya contra el seu propi govern, mentre que a Rússia els revolucionaris defensaven el dret d’autodeterminació de tots els pobles oprimits pel tsarisme, tal com s’explica aquí.

En última instància, del que es tractava era de sostenir una posició independent i socialista enfront de la guerra, amb el centre posat a desenvolupar la lluita de classes contra l’imperialisme i les burgesies nacionals.

Per un gran moviment contra la guerra amb una posició independent

El recorregut pels debats dels marxistes a la Primera guerra mundial que abordem en aquest article permet recuperar posicions de principis i metodològiques, encara que la situació evidentment no sigui la mateixa. El caràcter de cada guerra només pot definir-se de manera concreta en la situació històrica particular.

La guerra actual a Ucraïna no és una guerra interimperialista, tal com vam veure en l’exemple de la Primera Guerra mundial, però tampoc es tracta d’un cas clàssic de guerra d’alliberament nacional contra l’imperialisme, com s’han desenvolupat múltiples casos al llarg del segle XX, ja sigui en la guerra de Vietnam, o, més recentment a l’Iraq o l’Afganistan. Ja que, si bé estem davant una invasió reaccionària d’una potència militar com Rússia contra un país semicolonial com Ucraïna, amb terribles conseqüències per a milions de persones, de l’altre costat ens trobem amb un front conformat pel govern ucraïnès i totes les potències imperialistes de l’OTAN.

En aquestes setmanes, la idea de la defensa de la sobirania d’Ucraïna o la seva “autodeterminació” va ser formulada per diversos actors de la política mundial. Les potències imperialistes l’han enarborat per a justificar una escalada militarista com no es va veure en dècades. Putin, en canvi, va qüestionar obertament el dret d’autodeterminació d’Ucraïna que van aixecar els bolxevics, al mateix temps que al·legava la defensa dels ucraïnesos russoparlants per a justificar la invasió. Com assenyalem al començament, part de l’esquerra apel·la a la idea de la “autodeterminació” per a justificar el seu suport a Zelensky, mentre sectors afins a Putin la neguen o utilitzen discrecionalment. Uns fomenten il·lusions reformistes sobre els seus propis imperialismes, reprenent els vells arguments kautskistes sobre les suposades conseqüències “benèvoles” de la interpenetració de capitals. Uns altres alimenten esperances en una nova multilateralitat mundial encapçalada per l’eix Rússia-Xina, reciclant tendències “tercermundistes” de conciliació de classe. I estan els que neguen qualsevol dret a l’autodeterminació amb l’argument que ja seria una "guerra interimperialista no declarada", facilitant per aquesta via el treball de les classes dominants de manipular l’opressió nacional a favor dels seus negocis amb les potències en pugna.

Més en general, moltes d’aquestes posicions tenen quelcom en comú, són escèptiques que pugui desenvolupar-se una sortida independent dels explotats i oprimits enfront de la guerra i en general enfront de les crisis i guerres a les quals porta el capitalisme.

En aquestes setmanes, s’han produït massives manifestacions contra la guerra com les d’Alemanya, però allí els sindicats i la majoria d’organitzacions convocants aposten per reforçar les sancions contra Rússia, fent seguidisme a la política de l’estat imperialista alemany. Per això no qüestionen decididament la política de rearmament militar, encara que vulguin negociar una major quota “social” en els pressupostos. En altres llocs, com a Anglaterra i a Itàlia, algunes manifestacions han plantejat consignes més progressives, contra la invasió russa i també contra l’OTAN, amb major participació de sectors juvenils. I encara que la política de sectors reformistes sigui portar el moviment darrere d’il·lusions pacifistes en la diplomàcia, aquestes manifestacions mostren que és possible l’emergència d’un moviment contra la guerra amb una posició independent.

En el nostre cas, des dels diferents grups que formem part de la FT a nivell internacional, apostem per desenvolupar un massiu moviment contra la guerra amb una política independent, al costat de sectors de treballadors, les dones i la joventut. Per això venim impulsant accions en diversos països i cridant a organitzar espais unitaris contra la guerra en aquest mateix sentit. El que és urgent és impulsar un moviment massiu, que combini la lluita contra la reaccionària invasió russa, amb la lluita contra el propi imperialisme. D’aquesta manera, es podria aconseguir un important impacte progressiu en les masses oprimides d’Ucraïna i Rússia.

Des del nostre punt de vista, un programa independent contra la invasió russa i contra la intervenció imperialista de l’OTAN, inclou la defensa del dret d’autodeterminació de Donbass i les regions de l’est al costat d’altres reivindicacions democràtiques i socials. Es tracta de promoure la unitat entre la classe treballadora i els oprimits de diferents regions d’Ucraïna. La lluita per la realització efectiva de les reivindicacions democràtiques i socials no pot escindir-se del combat contra els diferents sectors de les oligarquies nacionals i de l’imperialisme i, en aquest sentit, està lligada a la lluita per una Ucraïna obrera i socialista.

NOTES Al PEU

[1] Veure Marxistes en la Primera Guerra Mundial. Lenin Vladimir Ilich, Liebknecht Karl, Luxemburg Rosa, Mehring Franz, Trotsky León, Edicions IPS

[2] En Referència a Alexandre Millerand, qui va passar a la història com el primer socialista que es va integrar com a ministre a un govern capitalista. Nomenat ministre de Comerç i Indústria en el govern del radical Pierre Waldeck-Rousseau, va exercir aquest càrrec entre el 1899 i el 1902.

[3] Llavors, s’havia assenyalat que els treballadors dels diferents països havien de fer tot el possible per paralitzar la carrera cap a la guerra. I en cas de no poder evitar-ho, el seu deure era “intervenir darrere de posar-li fi ràpidament, i fer ús de totes les seves facultats per a utilitzar la crisi econòmica i política creada per la guerra per a despertar a les masses i amb això accelerar la caiguda de la dominació de la classe capitalista.”

[4] Guillermo Iturbide, A 102 ANYS. La Conferència de Zimmerwald, en https://www.laizquierdadiario.com/la-conferencia-de-zimmerwald

[5] Lenin, L’imperialisme i l’escissió del socialisme, desembre de 1916, a Sbórnik Sotsial-*Demokrata, núm. 2. Disponible a: https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1910s/10-1916.htm

[6] Lenin, El proletariat revolucionari i el dret de les nacions a l’autodeterminació

[7] Lenin, L’imperialisme, fase superior del capitalisme, en Obres Completes, Tom XXIV, Akal

[8] León Trotsky a “La Guerra i la Quarta Internacional”, disponible a: https://ceip.org.ar/la-guerra-y-la-cuarta-internacional,136

[9] Això, des del punt de vista de Lenin, expressa la major feblesa de l’esquerra alemanya, la falta d’una organització legal consolidada de manera independent del kautskisme.

[10] Cal assenyalar que la posició de Rosa Luxemburg contra la consigna del dret d’autodeterminació és molt anterior a la guerra. Considerava que, donada la integració de l’economia capitalista polonesa amb la russa, la idea de la independència polonesa ja no tenia sentit, que era utòpica i reaccionària. Lenin va polemitzar diverses vegades amb aquesta posició, i va sistematitzar els seus arguments al 1914. Lenin, El dret de les nacions a l’autodeterminació, escrit entre febrer i maig del 1914, publicat en núm. 4, 5 i 6 (abril a juny del 1914) de la revista Prosveschenie, disponible a:
https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1910s/derech.htm

[11] V.I. Lenin, “El dret de les nacions a l’autodeterminació”, 1914

[12] En aquest passatge, Lenin al·ludeix a aquesta qüestió: “ Semblant estat de coses planteja al proletariat de Rússia una tasca doble, o millor dit, bilateral: lluitar contra tot nacionalisme i, en primer terme, contra el nacionalisme rus; reconèixer no sols la completa igualtat de drets de totes les nacions en general, sinó també la igualtat de drets respecte a l’edificació estatal, és a dir, el dret de les nacions a l’autodeterminació, a la separació; i, al mateix temps i precisament en interès de l’èxit en la lluita contra tota classe de nacionalismes de totes les nacions, propugnar la unitat de la lluita proletària i de les organitzacions proletàries, la seva més íntima fusió en una comunitat internacional, a despit de les tendències burgeses a l’aïllament nacional.”V.I. Lenin, “El dret de les nacions a l’autodeterminació”, 1914.

[13] Subratllat nostre, V.I. Lenin, “El dret de les nacions a l’autodeterminació”, 1914