A Marxism and Intersectionality [1], Ashley J. Bohrer cerca posar en diàleg les teories de la interseccionalitat i el marxisme. La tesi de l’autora és que, als debats entre totes dues tradicions, se sol polemitzar amb “la pitjor versió” de cadascuna en comptes de tenir en compte les seves elaboracions més riques. Considera que cal diferenciar entre múltiples formes d’interseccionalitat i diferents corrents del marxisme. I que, en realitat, es pot trobar una afinitat entre el millor de totes dues tradicions, així com entre el pitjor d’ambdues, expressat a les seves caricatures. Sosté que, almenys a les seves millors versions, aquestes teories reflexionen sobre la relació no mecànica entre raça, gènere, classe i sexualitat, així com la que s’estableix entre explotació i opressions. I que, al mateix temps, ambdues estan orientades cap a “pràctiques d’activisme, agitació i transformació”. Això significa, per a l’autora “que les qüestions d’estratègia són sempre centrals”.
A una entrevista a propòsit de la publicació del seu llibre, Bohrer resumeix la seva proposta:
“Si hagués de dir-ho en els termes més clars que pogués, diria que el llibre presenta un argument molt senzill: un anàlisis exhaustiu del capitalisme requereix idees i eines tant de la tradició marxista com de la interseccional.”
En aquest article fem un repàs de les tesis principals de Bohrer. El contrapunt que realitza l’autora entre totes dues teories sistematitza molts debats, per la qual cosa resulta una aportació interessant. També són encertades diverses definicions, especialment, sobre les crítiques errònies que solen fer-se des de la interseccionalitat cap al marxisme, prenent com a blanc una versió economicista i mecanicista d’aquest. No obstant això, no compartim les seves conclusions sobre la “complementarietat necessària” entre marxisme i interseccionalitat a diversos aspectes centrals. Aquesta idea, almenys tal com està exposada en el llibre, tendeix a diluir importants diferències teòriques, polítiques i, sobretot, estratègiques entre totes dues tradicions.
A diversos articles venim abordat el debat sobre interseccionalitat i marxisme, sobre la relació entre capitalisme, patriarcat i racisme, així com alguns debats recents sobre aquests temes al feminisme anticapitalista. Des del nostre punt de vista, es tracta d’aprofundir als fonaments teòrics per a una pràctica política revolucionària que es proposi articular les lluites contra l’explotació i totes les opressions en una perspectiva emancipatòria. Amb aquest objectiu, compartim aquesta lectura crítica del llibre de Bohrer.
Història i debats entre marxisme i interseccionalitat
A la primera part del llibre, Bohrer fa repàs pel que considera “una història compartida” entre marxisme i interseccionalitat o els seus antecedents al segle XIX i XX. A la segona part, sintetitza algunes de les crítiques que des del marxisme es fan a la tradició interseccional, així com aquelles que es fan des d’aquesta cap al marxisme. Finalment, planteja el que considera que són vies per a la confluència, analitzant temes com la relació entre opressió i explotació, la dialèctica i les contradiccions. Bohrer considera que cal “repensar el capitalisme” com un sistema que està “essencial, lògica i històricament constituït tant per l’explotació com per l’opressió”. I al seu llibre apunta a mostrar que “la majoria dels teòrics redueixen el capitalisme ja sigui a l’opressió o a l’explotació.” Finalment, aborda el que considera la principal aportació estratègica de les teories de la interseccionalitat, la qual cosa defineix com una “política de coalicions”. Tornarem sobre aquesta qüestió més endavant.
Com vam dir, al capítol inicial, Bohrer desenvolupa la tesi d’una història compartida entre totes dues tradicions. Al segle XIX, destaca com a precursores a la mestra Maria Stewart, Sojourney Truth o Ida B. Wells Barnet. Lluitadores afroamericanes que van combinar la lluita abolicionista contra l’esclavitud, amb la baralla pels drets de les dones i especialment de les dones treballadores. Per al començament del segle XX, Bohrer presa com a referència les elaboracions d’algunes militants negres del Partit Comunista dels Estats Units, així com una tradició més àmplia de l’esquerra del moviment negre a nivell mundial. Esmenta les experiències que es van fer per a organitzar espais de dones negres treballadores, com Harlem Women Day Workers League [treballadores domèstiques] o Harlem Tenants League [inquilines contra desnonaments, vagues de lloguers, etc.]. Destaca la figura de Louise Thompson, qui a un text de 1936 denunciava que el Bronx s’havia transformat en un “mercat esclau” per a les treballadores domèstiques negres. [2] Bohrer recupera també la figura de Claudia Jones, una altra militant comunista, qui introdueix a la dècada de 1930 la idea de “triple opressió” i el concepte de “*superexplotación” de les dones negres.
En aquest apartat cal assenyalar, no obstant això, una important limitació. Bohrer planteja en passar que, segons diversos autors, la política dels PC cap a les opressions en aquests anys era “contradictòria o oscil·lant”, però no es deté a analitzar el tema. No dona compte, per tant, del que va significar l’estalinisme com a enorme bloqueig contrarevolucionari per a una perspectiva que es proposés acabar radicalment amb l’explotació i totes les formes d’opressió. Aquesta absència a l’anàlisi no és per a res secundària, ja que no permet comprendre gran part dels debats i també els “dolents entesos” que s’aniran desenvolupant entre les perspectives interseccionals i el marxisme a les dècades següents.
Continuant amb el recorregut històric, Bohrer recupera la figura de Francis Beal [3], membre de la Third World Women´s Alliance que publicava el diari Triple Jeopardy a fins dels anys 60. Per a Bohrer, aquestes elaboracions es podrien considerar antecedents de la interseccionalitat, tot i que diverses autores han assenyalat que es tractava d’un model “additiu” (com a suma d’opressions). Boher fa referència també a les teories del “punt de vista”, que posen el focus a la idea que els grups oprimits compten amb un avantatge epistemològic privilegiat per a comprendre la seva opressió. Explica que el risc d’aquesta mena de posicions és homogeneïtzar en excés al grup oprimit, com si no hi hagués importants diferències internes. Finalment, dedica un apartat a les autores que se solen considerar com a referents afins a la interseccionalitat, des de les posicions del Combahee River Collective a finals dels anys 70, a l’obra d’Angela Davis, Audre Lorde i Benita Martínez.
Després d’aquest recorregut, Bohrer es deté a les elaboracions de les feministes negres nord-americanes que a partir dels anys 80 van teoritzar sobre la interseccionalitat utilitzant aquest concepte. Se solen considerar les fundadores d’aquest corrent, com Kimberle Crenshaw, Patricia Hill Collins i altres. A la seva majoria, es tracta de treballs que van tenir gran difusió a l’acadèmia, a un període marcat per la reculada de l’activitat i radicalitat dels moviments socials i la classe obrera, que havien tingut pes a les dècades prèvies. Alguna cosa que, sense dubtes, també explica alguns límits d’aquestes propostes.
Ara bé, Bohrer planteja diverses preguntes centrals que sorgeixen sobre la interseccionalitat: Es tracta d’una ontologia o una qüestió epistemològica? Una manera de descriure l’experiència de múltiples opressions, un concepte o una teoria? És un camp d’estudis o una metodologia per a aplicar a diverses àrees? L’única cosa clara, sembla, és que hi ha diferents postures a cadascuna d’aquestes qüestions. Bohrer suggereix llavors que la interseccionalitat és un conjunt o constel·lació de teories, que posen el focus a la relació entre diferents opressions. Malgrat la seva heterogeneïtat, aquestes teories es podrien agrupar en una tradició comuna perquè responen a un principi general: la idea de l’equivalència entre opressions, d’una relació no jeràrquica entre aquestes.
Coincidim que aquesta és una qüestió central per a definir els contorns de les teories interseccionals, per la qual cosa és clau aprofundir al tema. Què significa per a la interseccionalitat la idea d’equivalència entre opressions? Quina és la diferència amb l’explicació marxista sobre la relació entre explotació i opressions? I quines conseqüències polítiques es desprenen d’això? Abans d’abordar aquestes qüestions, repassem els sis postulats que per a Bohrer defineixen les teories de la interseccionalitat.
I) La inseparabilitat de les opressions. Des d’aquest angle, les teories de la interseccionalitat qüestionen les teories d’un sol eix. Un exemple són les crítiques de les feministes negres al feminisme radical, i, més en general, a tots els corrents feministes esencialistes que tendeixen al “separatisme”. Les teories interseccionals sostenen que les opressions estan interrelacionades i mútuament construïdes. Aquest és sense dubtes el punt fort de la interseccionalitat, i el que fa que aquesta perspectiva a l’actualitat sigui atractiva per als qui no se senten interpel·lats per corrents separatistes que estratègicament divideixen als oprimits entre si. De fet, molts activistes dels moviments socials actuals es consideren “interseccionals” en el sentit progressiu de buscar la unitat a les lluites. Aquesta és una sensibilitat molt present en amplis sectors de joves que es consideren anticapitalistes, transfeministes o antiracistes, més enllà de si coneixen o no el conjunt de les formulacions teòriques que s’han fet des de les teories de la interseccionalitat o des del marxisme.
II) La idea que no es pot fer un rànquing ni jerarquitzar entre opressions. La tradició interseccional rebutja situar algunes opressions com a primàries, mes importants que unes altres, etc. I això, en dos sentits. D’una banda, la idea que cap opressió és més important que unes altres (ontològicament, políticament, etc.) I, en segon terme, el postulat que cap és causa unilateral de les altres. Per a Bohrer, això significa que cap mena d’opressió es podria situar com a prioritària, en el sentit que, en resoldre-la, es resoldran “automàticament” totes les altres.
Aquesta tesi es planteja, sobretot, com a advertiment per a no subordinar la lluita contra les opressions a altres motivacions. Aquest tipus de posicions, que plantejaven “postergar” les demandes del poble negre contra el racisme, o de les dones pels seus drets, en funció de determinades aliances polítiques amb forces burgeses, van ser defensades pels Partits Comunistes estalinistes des dels anys 30. Tal com va denunciar el marxista de trinitari CLR James, el Partit Comunista dels Estats Units es va lligar per complet a la política imperialista i la maquinària de guerra de Roosevelt cap a la Segona Guerra Mundial, posant en suspens qualsevol indici de lluita de classes, la lluita pels drets civils o contra les opressions. Això va portar a un desencantament generalitzat de molts activistes negres amb el Partit Comunista. [4] Per part seva, l’estalinisme a l’URSS va imposar una reacció a tota la línia contra gran part dels drets conquistats per les dones als anys revolucionaris. Això contrasta amb les enormes conquestes que la Revolució va significar per a les dones. Des de l’aprovació de la igualtat jurídica davant la llei, el divorci sense condicions, el dret a l’avortament lliure i gratuït, la despenalització de l’homosexualitat i de la prostitució, a una sèrie de mesures per a avançar amb la socialització del treball domèstic. Amb aquest objectiu es va crear el Zhenotdel, una comissió especial per al treball entre les dones obreres i pageses. Des d’allí es va impulsar la creació de guarderies, menjadors, bugaderies, cases bressol i escoles públiques per a l’alfabetització de les dones. Es van triar delegades a tot el territori, perquè les dones anessin protagonistes d’aquests desafiaments a la lluita pel socialisme. En canvi, a partir de 1936, amb l’aprovació de la nova constitució soviètica, el curs va ser el contrari. Es van anul·lar drets com l’avortament lliure i es va dissoldre el Zhenotdel, mentre es va promoure des de l’Estat una ideologia tornava a posicionar a les dones a l’espai privat, com a “guardianes de la llar” i la maternitat.
D’igual manera, els partits comunistes occidentals a la postguerra també cridaven a posar en “suspens” les lluites de les dones i sectors més oprimits de la classe obrera. L’exemple del Partit Comunista Italià a la postguerra (que va arribar a ser el PC més gran d’occident) és paradigmàtic. Durant tot un període va abandonar la lluita pel dret al divorci en funció d’aconseguir una aliança amb la Democràcia Cristiana. Pot comprendre’s, llavors, que parteix dels moviments socials que van emergir als anys 60 i 70 tinguessin una important desconfiança cap al marxisme “oficial”, a partir d’aquesta experiència amb l’estalinisme. No obstant això, com assenyalem abans, el llibre de Bohrer no examina la trajectòria de l’estalinisme, la qual cosa afebleix l’anàlisi de conjunt.
Els altres postulats de les teories de la interseccionalitat serien: III) La necessitat de pensar simultàniament les diferents opressions, en comptes de fer-ho per separat. Això està relacionat amb els anteriors, remarca la idea que no hauria d’haver-hi primacia de cap sobre una altra. IV) Per a Bohrer les teories de la interseccionalitat li donen importància a la qüestió de la identitat i com experimenten els subjectes, individus o grups les opressions. Segons l’autora, això no seria un fonament per a prioritzar una tendència a la “separació” sinó com a base per a poder construir una “coalició”. V) Considera que la interseccionalitat no és només una teoria amb pes en espais acadèmics, sinó que aquesta orientada cap a l’activisme. I, finalment, VI) considera que la interseccionalitat és també una ontologia del poder, que permet explicar com opera aquest i al mateix temps és una crítica del poder.
Sobre les crítiques creuades entre interseccionalitat i marxisme
Bohrer sosté que, en la seva majoria, les crítiques del marxisme a la interseccionalitat no apunten al blanc, sinó a les “pitjors versions” d’aquella. En aquest sentit, considera equivocades les crítiques de la interseccionalitat com a teories individualistes i postmodernes, reformistes/liberals, que no li donen atenció a la qüestió de classe i que no aconsegueixen explicar les causes de les opressions. Sobre l’afinitat entre interseccionalitat i postmodernisme [5] Bohrer contra argumenta que no totes les teories interseccionals es limiten a experiències individuals i que algunes conceptualitzen a un nivell més estructural o de grup. Tampoc acorda que el focus només estigui posat en qüestions de discurs o llenguatge, per a això cita autores interseccionals que explícitament marquen distància amb el postestructuralisme. No obstant això, també reconeix que una de les autores “fundadores” de la interseccionalitat, Kimberle Crenshaw, va sostenir que aquesta teoria es vinculava a la teoria postmoderna. A la síntesi, s’infereix que existeixen elaboracions interseccionals més afins al postestructuralisme, mentre unes altres prenen distància explícita. Sobre l’argument de què es tractaria d’una teoria multicultural o reformista, Bohrer respon de la mateixa manera: que hi hagi una reapropiació d’aquest tipus no invalida el cos central de la interseccionalitat, ja que moltes autores són crítiques de la multiculturalitat liberal.
Ens sembla més rellevant detenir-nos a les dues últimes crítiques. La que apunta al fet que les teories de la interseccionalitat disminueixen la importància de la qüestió de classe i la que sosté que no aconsegueixen explicar les causes subjacents als mecanismes d’opressió i explotació. En aquest article desenvolupem la nostra visió, al mateix sentit. Les teories de la interseccionalitat tendeixen a posar l’accent a la multiplicació dels eixos d’opressió, però al mateix temps solen diluir l’anàlisi de classe, a la qual consideren com una “opressió més”. Ja sigui per la via d’equiparar la classe amb una categoria estadística de baixos ingressos, o reduint-la al “classisme”, és a dir, a les actituds de discriminació política o cultural per part de grups dominants. També plantegem que assenyalar les diferències entre l’explotació de classe i les opressions no implica fer una jerarquia de greuges, ni determinar quin és més important per a l’experiència subjectiva de les persones. Sinó que es tracta de tenir una comprensió major de la manera en què operen en la societat capitalista.
Això es relaciona amb la qüestió de la causalitat. Diversos autors assenyalen que les teories de la interseccionalitat fallen justament aquí, perquè no poden donar una explicació de les causes de les opressions, ni de la seva articulació amb l’explotació. Analitzen o descriuen les seves interaccions, però donant-les com alguna cosa “donada”. Així ho plantegen, per exemple, David McNally i Sue Ferguson, contraposant la interseccionalitat a l’enfocament de la teoria de la reproducció social:
"Encara que la teoria de la interseccionalitat ha plantejat importants qüestions i ha generat importants coneixements, tendeix a fracassar a l’hora d’explicar per què existeixen i es reprodueixen aquestes múltiples opressions al capitalisme tardà, i donar compte del com de la seva interacció. Atès que el seu enfocament és holístic i unitari, la teoria de la reproducció social està, a la nostra opinió, potencialment més ben equipada en aquestes àrees." [6]
Davant aquestes crítiques, la resposta de Bohrer resulta poc convincent. Sosté d’una banda que la major part dels objectes d’estudi de la interseccionalitat estan al segle XX i XXI i que per això no s’ocupen dels orígens històrics o les causes de les opressions. Diu també que si les teories interseccionals no donen una explicació més sistemàtica del funcionament del capitalisme és perquè no és el seu objecte. Fins i tot fa una refutació per l’absurd, plantejant que ningú exigeix que la interseccionalitat pugui explicar-nos com construir un pont, o confirmar si el Cèsar va creuar o no el Rubicó. I que, de la mateixa manera, ni a la interseccionalitat ni al marxisme se’ls hauria d’exigir que expliquin “tot l’univers i al seu torn cada micro-esdeveniment al seu interior”. [7]. L’argument no se sosté. Clar que ningú pretén que la interseccionalitat i el marxisme expliquin cada contingència de la història, ni molt menys “tot l’univers”. Però per a una teoria social que posa el focus a les múltiples opressions és clau explicar les causes profundes que porten a la seva reproducció sostinguda. Això una cosa elemental si del que es tracta és d’anar més enllà d’una descripció dels fenòmens, per a intentar transformar-los d’arrel.
Per exemple, si considerem les relacions patriarcals, aquestes van sorgir fa milers d’anys enrere, però van ser reconfigurades pel capitalisme, de la mateixa manera que ocorre amb el racisme o l’homofòbia. El feminisme socialista té en compte aquestes relacions sistèmiques entre opressió i explotació, així com la relació entre reproducció social i producció. Al capitalisme, gran part dels treballs de reproducció social (no tots) destinats a reproduir diàriament o generacionalment la força de treball es realitzen a la llar. Es tracta d’un treball no pagament i generitzat, portat endavant per les dones, en la seva majoria, però que no es reconeix com a tal. La ideologia de la domesticitat i les cures, així com el conjunt de les ideologies familiaristes vetllen el funcionament d’aquests “tallers ocults” del capital, tal com els defineix Nancy Fraser. Al mateix temps, tal com han plantejat diverses feministes negres, aquesta ideologia de la domesticitat mai va incloure del tot a les treballadores negres, que van treballar fora de les seves llars com a esclaves, serventes o treballadores assalariades, des dels començaments del capitalisme. És a dir, que els mecanismes d’opressió no són entitats ahistòriques, sinó que han adquirit un contingut social específic al marc de les relacions socials capitalistes.
Reprenent els arguments de Bohrer, a un altre capítol fa l’operació inversa i aborda les crítiques més freqüents des de la interseccionalitat cap a marxisme. La idea que el marxisme seria un reduccionisme economicista, que imposa una primacia de la classe per sobre la resta de les opressions -el que portaria a “postergar” les seves demandes-. O l’argument, afí a la crítica postcolonial, que marxisme és eurocèntric i atorga massa prioritat a la producció sobre la reproducció. La polèmica amb aquesta mena de posicions l’hem abordat en altres articles. No podem reprendre-les ara, encara que és important assenyalar que la major part d’aquestes crítiques parteixen d’un descomunal desconeixement de les elaboracions del marxisme, o, com ja indiquem, de l’amalgama directa entre estalinisme i marxisme. Per part seva, Bohrer sosté que en molts casos es tracta de prejudicis que es recolzen en la pitjor versió del marxisme. Per exemple, davant els qui presenten al marxisme com a reduccionisme economicista, Bohrer fa referència a alguns escrits de Engels on aquest polemitza amb els qui reduïen les contradiccions socials al pur aspecte econòmic.
Bohrer conclou que la major part de les crítiques creuades entre el marxisme i la interseccionalitat es deuen a una “falla a la comunicació”. I, com a exemple que seria possible una aproximació major, dedica un altre capítol al que anomena un “marxisme queer, antiracista i antiimperialista”. [8]
Sobre la intersecció de l’explotació i les opressions: política de coalicions o hegemonia?
Bohrer repassa diferents aproximacions a la relació entre opressions i explotació. Des d’aquells corrents més economicistes, per a les quals l’únic eix és la noció d’explotació, a les quals, des de la interseccionalitat, consideren a l’explotació com una forma més d’opressió. Enfront d’aquestes polaritzacions, i amb l’objectiu d’aconseguir un marxisme més interseccional, o una interseccionalitat més anticapitalista, Bohrer proposa la noció de “equiprimordialidad”. [9] Això -afirma l’autora- permetria mantenir les diferències explicatives entre explotació i opressions, però postular una equivalència de prioritats al pla estratègic. I com s’expressaria aquesta idea? Mitjançant una “política de coalicions” i de solidaritat entre els moviments.
Reprenguem el debat sobre la relació entre opressió i explotació. Què implica reduir una a l’altra? En primer lloc, diguem que les opressions travessen a la classe obrera (que a l’actualitat està més feminitzada i racialitzada que mai), però al mateix temps constitueixen eixos o pols d’articulació de moviments propis (moviment feminista, antiracista, LGTB, etc.), integrats per diferents i contradictoris sectors de classe. La idea que l’explotació subsumeix totes les opressions, i que, per tant, les lluites que prenen a aquestes com a pivot serien secundàries, no permet donar una resposta a les enormes fragmentacions de la pròpia classe obrera, amb l’objectiu d’aconseguir la seva unitat. Però una concepció economicista d’aquest tipus tampoc possibilita que la classe treballadora pugui erigir-se com a classe hegemònica d’una aliança amb la resta dels oprimits. Alguna cosa que només pot fer si pren com a pròpies les demandes de tots aquests sectors, contra l’Estat i els capitalistes. És a dir, si aconsegueix superar l’estadi de les lluites econòmiques, sindicals o corporatives per a constituir-se com a classe independent i hegemònica.
Ara bé, si abordem aquesta qüestió des de l’angle oposat, per a les teories interseccionals l’explotació tendeix a ser una opressió més. Al cas de Bohrer, encara que manté una diferenciació al pla teòric, tendeix a disminuir-la quan passa al pla estratègic. I just en aquest punt és on pensem que es troba la major feblesa de les propostes interseccionals, fins i tot a les seves “millors versions”. Perquè aquesta “equiprimordialidad” o equivalència com a principi general en l’estratègia dilueix el paper que la classe treballadora pot tenir en l’articulació de l’aliança entre explotats i oprimits. I, estratègicament, el que pot tenir per a superar un sistema basat en l’explotació de classe i les múltiples opressions. La idea d’una “política de coalicions” sembla implicar que aquestes aliances seran aleatòries, sense que la classe treballadora jugui un paper preponderant en aquestes. Un paper, que, per al marxisme revolucionari no es basa en cap essencialisme ni reduccionisme de classe. Sinó al fet que aquesta classe treballadora feminitzada i diversa ocupa posicions estratègiques a la producció i la reproducció. És, per tant, l’única classe que pot dislocar el conjunt de la producció capitalista, però que també té la capacitat potencial de reorganitzar tota la producció i la reproducció sobre noves bases, per a forjar una societat de nou tipus.
La política de coalicions, tal com està formulada al llibre de Bohrer, té diversos problemes. En primer lloc, no sembla prendre prou en compte aquesta qüestió que les opressions travessa també a la classe obrera, com plantegem abans. És paradoxal, ja que, si bé la interseccionalitat planteja això a l’anàlisi, semblés que, en passar al pla polític, tornés a una sort d’estratègia “additiva”.
Per a plantejar-ho més clarament. La classe obrera necessita assumir la lluita contra l’opressió de les dones, contra el racisme i l’homofòbia d’acord amb el principi que “ningú és lliure si totes no som lliures”. Però no es tracta només d’establir una “política de coalició” amb els moviments, sinó també del fet que són demandes pròpies d’una classe obrera feminitzada i diversa. És a dir, que, a la gran part dels casos, no es tracta de demandes “externes” a la classe obrera. Les dones treballadores (ni més ni menys que el 40% o 50% de la classe) necessiten enfrontar el masclisme, l’assetjament sexual, la violència de gènere, o lluitar per la socialització dels treballs domèstics. Prenguem el cas dels drets reproductius. Que les organitzacions de la classe obrera com els sindicats defensin la lluita activa pel dret a l’avortament lliure i gratuït no és només per a “aliar-se” al moviment de dones (com si es tractés d’una total exterioritat). És també perquè milions de dones treballadores s’enfronten al dilema d’haver d’avortar en condicions insalubres i clandestines, mentre les riques poden fer-ho a clíniques privades. És a dir, es tracta que la classe treballadora assumeixi les demandes més sentides dels seus sectors més oprimits, com les dones, les persones racializadas, la joventut. Clar que, juntament amb demandes que són més específiques de les dones treballadores, com la lluita per la igualtat salarial o contra l’assetjament sexual dels caps, hi ha unes altres que són reivindicacions democràtiques més àmplies, com els drets reproductius o la separació de l’Església de l’Estat, que afecten també sectors de les classes mitjanes. Finalment, hi ha un altre pla, on la política hegemònica adquireix més la forma d’una política de “aliances”, com al cas de la unitat entre la classe treballadora i els moviments pagesos o pobles originaris o quan es planteja la unitat entre el moviment obrer i el moviment estudiantil, amb el moviment ecologista, etc.
A la vegada, la idea d’una política de coalicions no problematitza el fet que a l’interior dels moviments hi ha interessos diferenciats i fins i tot oposats. Al moviment feminista o el moviment LGTB, per exemple, això es veu clarament quan grans empreses capitalistes com el Banc Santander o Coca-Cola despleguen polítiques de “Pinkwashing” o de feminisme liberal, finançant iniciatives, conferències i ONGs de tota mena, per a donar-li la seva pròpia orientació al moviment. Fa uns anys, durant la jornada del 8M les treballadores del Banc Santander van fer un piquet per a garantir la vaga de dones, però la direcció del banc els va enviar la policia. El moviment de dones també està travessat per contradiccions de classe. D’altra banda, moviments socials molt massius com el Black Lives Matter als Estats Units o el moviment de dones a l’Estat espanyol, van anar en gran part desactivats darrere de la idea de fer costat electoralment al “mal menor” contra la dreta. L’acció del Partit Demòcrata, així com de la coalició “progressista” entre Podem i el PSOE a l’interior d’aquests moviments, mostra que no és suficient plantejar una política de coalicions, si no es defensa una estratègia d’independència de classe i d’autoorganització.
Finalment, la política de coalicions, si només es planteja com a sumatòria de moviments, resulta insuficient per a derrotar al capitalisme. Com hem assenyalat, aquest tipus de coalicions poden portar endavant accions comunes de protesta i mobilitzacions, fins i tot lluites radicals. Però si no es posen al capdavant els mètodes de lluita de la classe treballadora, com la vaga general, si no es construeixen organismes d’autoorganització, ni es defensa un programa d’independència política, articulat al voltant d’una estratègia socialista revolucionària, difícilment puguin passar de lluites de pressió. Si la tasca que ens posem per davant és derrotar al capitalisme i les forces repressives de l’Estat burgès serà necessari anar més enllà i articular una força social que sigui capaç de triomfar. La classe treballadora, feminitzada i diversa, es troba a una posició especial per a encapçalar aquesta aliança de totes i tots els explotats i oprimits perquè, com va dir Marx, no ha de perdre més que les seves cadenes. En alliberar-se a si mateixa de l’explotació capitalista pot obrir pas a acabar d’arrel amb totes les opressions. No perquè aquestes vagin a acabar-se “automàticament” ni molt menys després de la presa del poder. [10] Sinó perquè es destruirien les bases materials que en la societat capitalista imposen la seva constant reproducció. Es podrà emprendre, llavors, de manera col·lectiva i autoorganitzada la tasca d’erradicar tot indici d’opressió patriarcal, racial o sexual: revolucionar de manera radical la vida.
El llibre de Bohrer, com assenyalem al començament, té el mèrit de posar en debat la tradició de la interseccionalitat amb el marxisme, assenyalant diversos punts de convergències i divergències. Des del nostre punt de vista, el marxisme revolucionari compta amb eines teòriques i estratègiques molt superiors per a comprendre la dinàmica de la totalitat capitalista. I, sobretot, per a proposar-se superar-la.
Notes
[1] Ashley J. Bohrer; Marxism and Intersectionality. Race, gender, class and sexuality under contemporary capitalism, 2019, transcript, Bielefeld
[2] Thompson escriu que allà les dones troben una “triple explotació” com a treballadores, com a dones i com a negres. Louise Thompson: Toward a Brighter Dawn (1936). Viewpoint Magazine, oct. 31, 2015.
[3] Francis Beal, “Double Jeopardy: To Be Black and Female" és un text que es va publicar en 1969
[4] “El resultat va ser immediat i inequívoc. Dels seus 2.000 membres [negres] en l’estat de Nova York, el Partit Comunista ha perdut més del 80% i el mateix va ocórrer en tot el país.” J.R. Johnson; “The Negre Question”, 15 d’agost de 1939. Disponible en: https://www.marxists.org/archive/james-clr/works/1939/08/negro1.htm. Johnson era el sobrenom del marxista negre CLR James.
[5] L’autora pren com a referència la crítica que fa Delia Aguilar. Aquesta autora ha assenyalat que, en el pas de les teories de la “triple opressió” cap a les formulacions de la interseccionalitat, es va perdre un nivell de materialitat relacionat amb el capitalisme com a tal, cap a teories més inclinades a una anàlisi discursiva.
[6] David McNally and Sue Ferguson; “Social Reproduction Beyond Intersectionality: An Interview”, Viewpoint Magazine, October 31, 2015. Disponible a: https://viewpointmag.com/2015/10/31/social-reproduction-beyond-intersectionality-an-interview-with-sue-ferguson-and-david-mcnally/
[7] Idem, traducció pròpia
[8] En aquest camp inclou autors molt disímiles, des dels autonomistes Toni Negri, Silvia Federici i Maria Mies, als teòrics subalterns indis, representants de l’anomenat marxisme negre com Cedric Robinson, el marxisme queer de Holly Lewis o el marxista francès afí al trotskisme Daniel Bensaid. Esmenta també algunes elaboracions clàssiques del feminisme socialista, com l’obra de Clara Zetkin, a més dels treballs de Marx i Engels.
[9] En anglès: equiprimordiality.
[10] En la seva Teoria de la Revolució Permanent, León Trotsky dona compte d’aquest aspecte en plantejar que, després de la conquesta del poder de l’estat per la revolució socialista, “al llarg d’un període de durada indefinida i d’una lluita interna constant, van transformant-se totes les relacions socials. La societat sofreix un procés de metamorfosi. I en aquest procés de transformació cada nova etapa és conseqüència directa de l’anterior. Aquest procés conserva forçosament un caràcter polític, o cosa que és el mateix, es desembolica a través del xoc dels diferents grups de la societat en transformació. A les explosions de la guerra civil i de les guerres exteriors succeeixen els períodes de reformes ‘pacífiques’. Les revolucions de l’economia, de la tècnica, de la ciència, de la família, dels costums, es desemboliquen en una complexa acció recíproca que no permet a la societat aconseguir l’equilibri. En això consisteix el caràcter permanent de la revolució socialista com a tal.”
