ENGELS

Engels, les dones treballadores i el feminisme socialista

Encara molt afectat per la mort del seu amic, en 1883 Engels es dedica a revisar munts de cartes, manuscrits i anotacions que havien quedat sense acabar a la casa de Marx en Maitland Park Road de Londres. Allí, entre piles de papers, troba una sèrie d'anotacions basades en la lectura de l'obra de l'antropòleg nord-americà Lewis Henry Morgan, l'últim llibre del qual, La societat antiga, havia estat publicat uns anys abans. Tots dos havien intercanviat bastant sobre aquest tema i Engels s'entusiasma amb sistematitzar algunes idees sobre la qüestió. A partir de les anotacions etnològiques de Marx, Engels desenvolupa una anàlisi històrica i materialista de les organitzacions socials, en particular sobre els canvis en les formes de parentiu, la família patriarcal, la institució del matrimoni i la monogàmia. El seu llibre, L'origen de la família, la propietat privada i l'Estat es publica per primera vegada en 1884 i serà considerat des de llavors una obra clau per al feminisme socialista.

dilluns 23 de novembre de 2020| edici� del dia

Encara molt afectat per la mort del seu amic, en 1883 Engels es dedica a revisar munts de cartes, manuscrits i anotacions que havien quedat sense acabar a la casa de Marx en Maitland Park Road de Londres. Allí, entre piles de papers, troba una sèrie d’anotacions basades en la lectura de l’obra de l’antropòleg nord-americà Lewis Henry Morgan, l’últim llibre del qual, La societat antiga, havia estat publicat uns anys abans. Tots dos havien intercanviat bastant sobre aquest tema i Engels s’entusiasma amb sistematitzar algunes idees sobre la qüestió. A partir de les anotacions etnològiques de Marx, Engels desenvolupa una anàlisi històrica i materialista de les organitzacions socials, en particular sobre els canvis en les formes de parentiu, la família patriarcal, la institució del matrimoni i la monogàmia. El seu llibre, L’origen de la família, la propietat privada i l’Estat es publica per primera vegada en 1884 i serà considerat des de llavors una obra clau per al feminisme socialista.

Tornarem més endavant sobre aquest text, per a assenyalar algunes de les seves aportacions fonamentals, així com algunes de les polèmiques que continua generant. Però abans d’això, cal visualitzar el panorama més general en el qual apareixen les primeres formulacions de Marx i Engels sobre l’emancipació de les dones.

Engels va escriure sobre la situació de doble opressió que requeia sobre les dones treballadores, per primera vegada en un text de 1845, La situació de la classe obrera a Anglaterra. Amb aquest treball buscava acostar als lectors el més possible a un coneixement real de la vida de la classe obrera anglesa, les seves condicions laborals, l’amuntegament a les ciutats i les seves grans penúries, que són per a ell un fonament per al sorgiment de variats corrents socialistes, des del socialisme utòpic al comunisme. Engels tenia llavors vint-i-quatre anys i aquest llibre representa, segons explica en la introducció a l’edició alemanya de 1892, només una fase embrionària del socialisme científic, que serà desenvolupat en els anys següents, fruit del seu treball conjunt amb Marx. El començament del llibre és una metàfora visual estupenda de la societat capitalista. Engels relata la commoció que sent qualsevol persona en ingressar a Londres, remuntant el Tàmesi riu amunt. El viatger queda enlluernat per la imponent concentració urbana, la quantitat d’edificis, els vaixells, tots els senyals d’una puixant civilització. No obstant això, en descendir i caminar pels estrets carrers que porten cap als barris "baixos", començarà a comprendre que:

Aquests londinencs han hagut de sacrificar la millor part de la seva qualitat d’homes per a aconseguir tots els miracles de la civilització dels quals desborda la ciutat, que cent forces, que dormisquejaven en ells, han romàs inactives i han estat ofegades a fi que només algunes puguin desenvolupar-se més àmpliament i ser multiplicades unint-se amb aquelles de les altres. [1]

Les paraules d’Engels apunten contra les brutals desigualtats provocades pel capitalisme, on cada "miracle de la civilització" s’erigeix sobre l’aixafament de gran part d’aquesta mateixa societat, els que no tenen res, els proletaris. La mirada d’Engels penetra encara més en els barris obrers, per a descobrir carrers bruts i estrets, habitatges sense calefacció i escassetat d’aliments. I és llavors quan fa una referència especial a les dones obreres, que són majoria en els tallers tèxtils, treballen jornades de 10 o 12 hores com els seus companys, però reben salaris més baixos, que en moments de crisis són les primeres a ser acomiadades, i que quan tornen a casa han de fer-se càrrec de cuinar, netejar i cuidar als nens. I encara que encara no trobem aquí una teorització sobre el paper que toca a les dones de la classe obrera en la societat capitalista, Engels apunta repetidament sobre un fenomen social que afecta especialment les dones. L’ordre social capitalista, afirma, disgrega a la família obrera, fent impossibles les seves condicions d’existència:

D’aquesta manera l’ordre social fa al treballador la vida de família gairebé impossible. Una casa inhabitable, bruta, a penes suficient per a servir d’abric nocturn, rarament amb calefacció, mal moblada, i on amb freqüència la pluja penetra, una atmosfera asfixiant en una peça amb moltes persones, no permeten la menor vida de família. El marit treballa tot el dia, així com la dona i tal vegada els fills majors, tots en llocs diferents, i només es veuen al matí i a la nit i hi ha a més la temptació contínua de l’aiguardent; on pertocaria per a la vida de família? I, no obstant això, l’obrer no pot escapar a la família, ell ha de viure en família; d’això resulten querelles i desacords familiars perpetus, l’efecte dels quals és extremadament desmoralitzador, tant per als esposos com per als nens. [2]

Les fàbriques tèxtils ocupen dones que tenen entre 15 i 20 anys i també es troben allí gran quantitat de nens. Engels assenyala que, moltes vegades, les treballadores "tornen a la fàbrica tres o quatre dies després de donar a llum" i en les seves hores de descans corren del treball a la casa per a alimentar al nounat. Quan elles passen 12 o 13 hores a les fàbriques, els nens queden a cura d’una familiar o una veïna, o vaguen descalços pels voltants. Els llocs de treball també són escenari freqüent per a abusos sexuals, ja que "l’esclavitud de la fàbrica, confereix al patró el Jus primae noctis. Referent a això també l’industrial és l’amo del cos i dels encants de les seves obreres". [3]

Per això, insisteix Engels, el "treball de la dona a la fàbrica desorganitza inevitablement a la família i aquesta desorganització té, en l’estat actual de la societat, que descansa en la família, les conseqüències més desmoralitzadores, tant per als esposos com per als nens". La societat actual es recolza en la família, però, al mateix temps, la disgrega, fa impossible les seves condicions d’existència. Aquesta contradicció explosiva marca a foc les condicions de vida, i de lluita, de les dones treballadores i de tota la classe obrera. Aquesta idea, encara en germen, serà represa més endavant per Marx i Engels.

Tots dos tornaran sobre la qüestió, avançant algunes definicions sobre la necessitat de lluitar per l’emancipació de les dones, una anàlisi sobre l’origen històric de l’opressió i una crítica radical a la família patriarcal. En La Sagrada Família, recuperen les idees del socialista utòpic Fourier quan sosté que "els progressos socials i els canvis de períodes s’operen en raó directa del progrés de les dones cap a la llibertat; i les decadències d’ordre social s’operen a raó del decreixement de la llibertat de les dones..." Molts socialistes utòpics havien abordat abans l’opressió de les dones, ideant alternatives sobre com superar-la. Des d’aquesta tradició s’havien tractat temes com la necessitat de socialitzar el treball domèstic, acabar amb la monogàmia i desenvolupar l’amor lliure, fins a la necessitat de reorganitzar l’arquitectura dels habitatges unifamiliars, traçant els plans de petites societats comunitàries. Aquests esbossos, no obstant això, eren difusos, com a part d’un socialisme precientífic; no plantejaven clarament ni com aconseguir aquells objectius, ni quina força social podria portar-los endavant. Les experiències de les comunes owenistes als EUA no va prosperar, encara que, com va assenyalar Engels en un treball posterior, amb els seus escrits, els socialistes utòpics van sembrar la llavor per a imaginar la futura societat comunista. [4]

Flora Tristán, pionera del feminisme socialista, ocupa una posició transitòria entre aquell socialisme utòpic i el socialisme científic. En el seu llibre La Unió Obrera (1843) va arribar a delinear una proposta per a l’organització social i política de la classe obrera i va abordar per primera vegada la relació entre classe i gènere: el tercer capítol del llibre està dedicat enterament a les dones, a les quals va anomenar "les últimes esclaves" de la societat francesa. En el seu llibre interpel·la als obrers i assenyala que no és possible sostenir un projecte d’emancipació humana sense tenir en compte a les dones. [5]

Per part seva, en El Manifest Comunista, Marx i Engels reprenen la idea que el capitalisme tendeix a destruir els llaços familiars tradicionals en la classe obrera, en incorporar massivament al treball a dones i nens, igualant en l’explotació als integrants de la família obrera. Però, al mateix temps, denuncien la "doble moral" de la burgesia: mentre s’acusava els comunistes de voler instaurar la "comunitat de les dones", eren ells els qui l’exercien de fet mitjançant l’adulteri (admès socialment només per als homes) o mitjançant la prostitució, considerant a les dones com la seva propietat.

Finalment, encara que en El Capital existeixen diverses referències al treball de les dones –tant en el que fa a la composició de l’exèrcit industrial de reserva, com a la brutal explotació del treball de dones i nens—, l’anàlisi més sistemàtica sobre la institució familiar i sobre les causes de l’opressió de les dones serà desenvolupat per Engels, com ja hem esmentat, en L’origen de la família...

La família, el treball de les dones i el comunisme

Malgrat els límits que pugui tenir aquesta obra –ja sigui perquè els estudis de Morgan van ser superats, o per una certa visió esquemàtica sobre els períodes històrics–, L’Origen de la família, la propietat privada i l’Estat continua sent una referència fonamental. Això és així, en primer lloc, en tant situa històricament l’origen de l’opressió de les dones, demostrant que no va existir sempre ni està donada per naturalesa, sinó que és històrica i social. En aquest punt, Engels polemitzava també amb les obres d’altres teòrics socialistes, com Bebel [6] i Kautsky, que havien publicat obres sobre el tema poc abans i sostenien que la subordinació de les dones podia rastrejar-se des dels començaments de les societats humanes, com si fos una cosa que hagués estat sempre present. Engels considerava que això no era així, que havien existit societats primitives més igualitàries o fins i tot basades en el dret matern i buscava destacar aquesta historicitat.

Engels estableix una relació entre l’aparició de la propietat privada, la divisió classista de la societat i la cristal·lització d’una institució familiar on les dones queden subordinades. Mitjançant la instauració del matrimoni i la monogàmia, la dona i els fills es converteixen en "propietat privada de l’home". En aquest sentit, planteja:

L’home va prendre el comandament també en la llar; la dona va ser degradada i reduïda a la servitud; es va convertir en l’esclava de la seva luxúria i en un mer instrument per a la producció de fills... Per a assegurar la fidelitat de la seva dona i, per tant, la paternitat dels seus fills és lliurada sense condicions al poder del marit; si ell la mata, només està exercint els seus drets.

D’altra banda, en el prefaci a la primera edició, es troba un important passatge que assenyala la relació entre la producció i la reproducció, com a eix des del qual pensar la qüestió de la família i el rol de les dones en la societat:

Segons la teoria materialista, el factor decisiu en la història és, al cap i a la fi, la producció i la reproducció de la vida immediata. Però aquesta producció i reproducció són de dues classes. D’una part, la producció de mitjans d’existència, de productes alimentaris, de roba, d’habitatge i dels instruments que per a produir tot això es necessiten; d’una altra part, la producció de l’home mateix, la continuació de l’espècie. L’ordre social en què viuen els homes en una època o en un país donats, està condicionat per aquestes dues espècies de producció: pel grau de desenvolupament del treball, d’una part, i de la família, de l’altra. [7]

Aquest fragment ha estat citat moltes vegades, i també qüestionat des de diferents posicions teòriques. De fet, encara en vida d’Engels es va produir un debat entre els qui defensaven la lluita per l’emancipació femenina com una qüestió fonamental del programa socialista, i alguns sectors més conservadors dins els partits socialdemòcrates que no volien acceptar-ho.

Per posar tan sols un exemple: L’octubre de 1886, durant el Congrés del Partit Socialdemòcrata d’Alemanya en Gotha, Clara Zetkin va fer un discurs important sobre la qüestió de les dones treballadores i el socialisme. Allí plantejava que la lluita per l’emancipació de les dones estava lligada a la lluita pel socialisme, i que per aquest era clau destacar l’agitació socialista entre les dones i promoure la seva organització sindical. El discurs va ser durament contestat per un socialista anglès, Belfort Bax, que era conegut per les seves posicions misògines. [8] Com a recurs d’autoritat, Bax va pretendre contraposar el que plantejava Zetkin a les posicions d’Engels.

Va ser Eleanor Marx, filla menor de Karl Marx i personalment molt pròxima a Engels, la que va respondre a Bax públicament, reafirmant que les posicions d’Engels i les de Zetkin eren afins. La resposta és molt interessant, a més, perquè incideix justament en la qüestió del treball domèstic i la doble càrrega per a les dones treballadores. Comença assenyalat que les dones treballadores són al voltant de 4,5 milions a Anglaterra; 3,7 milions a França; 3,5 a Itàlia; més de 5 a Alemanya, 3,5 a Àustria-Hongria, és a dir, més de 20 milions de dones obreres en els principals Estats europeus, que en molts casos són la principal sustentació de persones ancianes, nens o esposos desocupats. Després assenyala que, encara que moltes tasques que abans es realitzaven en les llars s’han convertit en treball social en la producció, resta una gran quantitat de treball que es continua fent de manera privada a les cases. En relació amb la polèmica, assenyala:

Però a més d’aquesta fàbrica i altres treballs assalariats, les dones també han de fer les seves tasques domèstiques. Sé que Belfort Bax o altres de la seva opinió, poden assenyalar que l’industrialisme capitalista ha alliberat a la dona de moltes funcions importants que abans eren tasques d’una dona de la casa; que ja no ha de teixir mitjons, cosir roba blanca, etc., per a la casa; i que les altres funcions de la casa han disminuït al mínim; així i tot, hi ha algunes tasques de la casa que encara queden per fer, com netejar, rentar, cuinar, etc. El capitalisme no ha inventat encara la màquina de la neteja i, al mateix temps, no ha "domesticat" al marit desocupat fins a tal punt que li faci ocupar-se de la casa i dels nens, i així alliberi a la seva esposa d’una part de la seva càrrega. Sí, camarada Belfort Bax, Clara Zetkin tenia tot el dret de dir, amb Engels, que la dona és "proletària en la llar". Hauria d’haver dit més aviat que la dona, sota el nostre règim capitalista, és una doble proletària - té dos tipus de treball, el treball d’un productor a la fàbrica i el treball d’una mestressa de casa, esposa i mare en la llar. D’una banda, els seus músculs i la seva sang es gasten per al benefici immediat del capitalista, i d’altra banda per al seu benefici futur - per a suportar i alimentar a una nova generació de proletaris. Treballa allí, treballa aquí!

Com veiem, la resposta d’Eleanor Marx, fent una referència directa a Engels, és contundent. D’ara endavant, tant ella com Clara Zetkin i altres dirigents socialistes es dedicaran especialment a organitzar a les dones treballadores, lluitant per drets socials i polítics per a totes les dones, al mateix temps que continuaran apuntant contra la doble càrrega del treball domèstic en les llars. Dècades més tard, l’experiència de la revolució russa serà una gran experiència social en aquest sentit, que permetrà fer concretes algunes mesures fonamentals: la legalització de l’avortament i del divorci, el reconeixement dels fills nascuts fora del matrimoni, la igualtat salarial de les dones, així com la creació de guarderies, menjadors socials, cases bressol i bugaderies, per a fer passos cap a la socialització de les tasques domèstiques. La reculada posterior en aquest terreny, en particular durant els anys trenta, va ser part d’una contrarevolució interna, mentre s’enfortia una dictadura repressiva com a forma d’Estat i, amb Stalin al capdavant, es recuperava una ideologia reaccionària que situava a les dones en el si de la família tradicional com a "guardianes de la llar". La política posterior dels Partits Comunistes de "separar" la lluita de les dones com si es tractés de qüestió "secundària" respecte a la lluita de la classe obrera, no sorgeix d’una concepció errònia primigènia sobre aquest tema en els primers textos del marxisme, sinó més aviat d’una revisió conservadora del marxisme per a justificar posicions burocràtiques i una interpretació economicista de les qüestions de classe.

Patriarcat, producció i reproducció

Amb la segona ona del moviment feminista, a finals dels anys 60 i 70, reapareixen altres debats sobre aquesta obra d’Engels. D’una banda, des del feminisme radical autores com Shulamith Firestone i Kate Millett, reivindiquen el camí que obre per a desnaturalitzar la institució familiar i poder conceptualitzar l’opressió de les dones com un fenomen social. Però, al mateix temps, critiquen en general al materialisme històric com si es tractés d’un "economicisme". En el cas de Shulamith Firestone [9], arriba a plantejar que calia desenvolupar un nou materialisme històric basat en la lluita de classes sexuals. Aquesta autora pren com a blanc de la seva crítica una versió economicista del marxisme, a la qual inverteix, posant el centre de gravetat en la qüestió de la sexualitat. Però en esborrar o disminuir la importància dels fenòmens materials i econòmics de les relacions socials, es deriva cap a una concepció idealista, on la possibilitat de canvis es limita a moviments culturals. Sobre aquesta mateixa base, en els anys següents es desenvolupen tendències separatistes en el moviment feminista radical, que s’oposen de manera reaccionària a tota lluita comuna entre diversos sectors oprimits.

Des d’una postura molt diferent, s’ha assenyalat que l’obra d’Engels i en particular aquest passatge en Els orígens de la família... [10] pot ser considerat una font d’errors posteriors, per separar excessivament el pla de la producció de l’esfera de la reproducció de la vida. Aquesta idea que Engels separa de manera "dualística" l’esfera de la producció, respecte de l’esfera de la reproducció, la planteja la feminista marxista Lise Vogel en el seu llibre Marxism and the Opression of Women (1983). La crítica és represa més recentment per diverses autores que desenvolupen el que defineixen com una Teoria de la reproducció social, com Sue Ferguson. Per a Ferguson [11], el text d’Engels, si bé fa aportacions fonamentals al feminisme socialista, hauria sembrat una "llavor" a partir de la qual, posteriorment, sectors de la socialdemocràcia i els Partits Comunistes van sostenir aquesta idea que la lluita "especial" de les dones podia separar-se de la lluita de la classe obrera, o, fins i tot, que calia "postergar-la" fins al final de la revolució.

Des del meu punt de vista, en canvi, l’important d’aquest fragment tantes vegades citat no apunta cap a aquesta separació. Al contrari, estableix una relació entre totes dues esferes i tal com assenyala Ariane Díaz, això és "justament el que té de nou l’anàlisi d’Engels, posant el problema de l’opressió de la dona en el nivell teòric de la producció social, és a dir, en l’eix de les preocupacions del marxisme". [12] I en situar l’opressió de les dones en relació amb els fenòmens socials, la producció i la reproducció, aquesta qüestió queda alliberada de tota determinació biologicista, que naturalitzi la posició subordinada de les dones.

No pretenem abordar aquí tot el ric debat sobre la reproducció social que s’ha reactualitzat en els últims anys. Tan sols assenyalem que "comprendre la relació que existeix entre reproducció i producció –i assenyalar la subordinació de la primera a la segona sota el capitalisme– és fonamental per a poder articular una estratègia de lluita" des d’una perspectiva feminista socialista. [13]

És cert que una teorització més sistemàtica des del marxisme sobre el treball domèstic de les dones en el si de la família arriba recentment en el marc dels debats del feminisme de la segona ona en els anys 60 i 70 del segle XX, quan a l’interior del moviment de dones es confronten diferents posicions teòriques i estratègies polítiques. Tanmateix, això no significa que el marxisme no li hagi donat importància abans a aquesta qüestió, ni molt menys que s’entengués que la lluita contra l’opressió de les dones es limitava a aconseguir reivindicacions democràtiques i una incorporació més igualitària en el mercat laboral, per a eliminar la seva dependència econòmica. Res més allunyat de la realitat. Aquestes eren qüestions fonamentals, però també ho era la lluita per la socialització de les tasques domèstiques, ja que les dones eren també "proletàries en la llar". I de conjunt, totes aquestes lluites estaven lligades a una estratègia socialista per acabar amb el capitalisme. [14]

El mateix Engels assenyalava aquesta perspectiva, en una carta de 1885: "La veritable igualtat entre homes i dones només pot, o això estic convençut, fer-se realitat quan s’hagi abolit l’explotació de tots dos pel capital i s’hagi transformat el treball privat en la llar en una indústria de caràcter públic".

Tornant sobre el seu llegat per al feminisme socialista, és important destacar que les crítiques a la família patriarcal i a la institució del matrimoni són molt agudes, i mantenen una potència enorme en l’actualitat. D’una banda, davant el creixement de posicions conservadores i "familiaristes" que, enfront de la crisi del neoliberalisme i el capitalisme, plantegen que cal revaloritzar acríticament el paper de la família tradicional (patriarcal). Engels ens recorda que aquesta institució no té res de "natural" ni és un "oasi" enmig de la tempesta, sinó que està basada en la dependència econòmica, travessada per relacions jeràrquiques i reprodueix en el seu si les contradiccions socials. La violència de gènere difícilment pot entendre’s per fora dels contorns d’aquesta institució patriarcal i de la idea de la "propietat" de les dones pels seus esposos. Al mateix temps, com assenyalem més amunt, el capitalisme degrada les condicions d’existència de la família treballadora –negant-los a milions fins i tot el dret a tenir un habitatge o un treball– mentre manté a la mateixa com una de les bases d’aquesta societat. Això genera contradiccions esquinçadores.

Des del punt de vista d’Engels, les dones podran superar l’opressió patriarcal, només quan les famílies i el matrimoni deixin d’existir com a unitats de dependència econòmica obligatòria, quan el treball reproductiu sigui socialitzat, i, fins i tot, quan "la cura i l’educació dels nens sigui un assumpte públic". Tinguem en compte que, quan escriu Engels, en gran part del món les dones continuen educant als nens a casa, no hi ha educació pública universal estesa, ni jardins infantils. Només les dones de la burgesia podien alliberar-se per complet de part del treball de la cura dels nens, mitjançant el treball mal pagat de dones treballadores. Més enllà de les diferències històriques, aquesta qüestió continua tenint plena vigència, si considerem la degradació de l’educació i la sanitat pública que s’ha portat endavant pels governs capitalistes, quan no existeixen jardins infantils ni guarderies gratuïtes garantides des dels primers mesos. Més recentment, veiem la triple càrrega que implica per a moltes dones treballadores haver d’ajudar en l’educació virtual dels seus fills, en temps de pandèmia.

Finalment, la crítica que fa Engels sobre els mecanismes socials que regulen i imposen restriccions a les relacions afectives i sexuals entre els éssers humans, permet prefigurar una societat on aquestes traves siguin superades. Alliberar les relacions personals de les limitacions que imposa una societat regida per la propietat privada i l’explotació de gran part de la humanitat, perquè l’amor, la sexualitat i l’amistat puguin renéixer sobre noves bases.

NOTES

[1] F. Engels; La situación de la clase obrera en Inglaterra, Akal.

[2] Ídem.

[3] Ídem.

[4] F. Engels, Del socialismo utópico al socialismo científico. Es publica per primera vegada en Vorwarts de Leipzeig, òrgan del Partit Socialista, entre 1876 i 1878, i apareix per primera vegada amb aquest nom en 1880, en una traducció al francès de Paul Lafargue.

[5] A. D’Atri, "Flora Tristán: el martillo y la rosa", La Izquierda Diario, 4 de març de 2019

[6] El libro de Bebel, La mujer y el socialismo, va ser imprès per primera vegada de manera clandestina, a Leipzig, i va circular durant diversos anys de manera il·legal, sota la censura de les lleis antisocialistes. Abans de 1895 ja s’havien realitzat 25 reedicions a Alemanya, i havia estat publicat en anglès, francès, rus, italià, suec, danès, polonès, flamenc, grec, búlgar, romanès, hongarès i txec. Evidentment havia tingut un gran impacte. Després de la publicació del llibre d’Engels, Bebel revisa el seu propi treball, incorporant les referències d’Engels a Morgan.

[7] Engels; prefaci a la primera edició, 1884; El origen de la família, la propiedad privada y el Estado, a C. Marx, F. Engels, Obras Escogidas, Editorial Progreso.

[8] Temps després, Bax escriurà, en resposta al fullet de Stuart mil, La esclavitud femenina (1869), un text que provocadorament titula La esclavitud masculina (1908), amb tota mena d’afirmacions contra el moviment de dones, assegurant que són elles les que gaudeixen de "privilegis" en el matrimoni.

[9] S. Firestone, La Dialéctica del sexo, Editorial Kairós, 1976, Barcelona.

[10] "Segons la teoria materialista, el factor decisiu en la història és, al cap i a la fi, la producció i la reproducció de la vida immediata. Però aquesta producció i reproducció són de dues classes..."

[11] S. Ferguson, Women and work, Pluto Press.

[12] Ariane Díaz, "El marxismo y la opresión de la mujer", Ideas de Izquierda, maig de 2017.

[13] Josefina L. Martínez, Cynthia Lub; Patriarcado y capitalismo. Feminismo, clase y diversidad, Akal.

[14] Cynthia Lub i Josefina L. Martínez, "Mujeres, revolución y socialismo".




temes relacionats

Feminisme socialista   /    Feminisme   /    Federico Engels

Comentaris

Comentar