Gènere i sexualitats

CONTRAPUNTO

Dones, revolució i socialisme (revisitant la relació entre marxisme i feminisme)

Publiquem un fragment del llibre Patriarcado y capitalismo (Akal, 2019), que forma part del capítol que aborda la relació entre feminisme i marxisme, així com la lluita per una societat superadora del capitalisme, el comunisme.

Cynthia Lub

Barcelona | @LubCynthia

dilluns 27 de juliol| edici� del dia

Aquest llibre va ser escrit abans que esclatés la pandèmia a nivell global, per la qual cosa algunes qüestions conjunturals o algunes dades poden estar endarrerits, per exemple, pel que fa a la riquesa dels més rics, que no ha fet més que augmentar en els últims mesos. Amb la nova crisi oberta, els patiments de les dones i de la classe treballadora a tot el món s’han agreujat, així com la precarietat i la pobresa de milions de persones a tot el món. Per això, la necessitat de lluitar per la revolució socialista internacional que permeti iniciar la construcció d’una societat emancipada continua sent una tasca urgent.

* * *

En les dècades de l’auge neoliberal es va generalitzar l’afirmació sobre la incapacitat del marxisme per a abordar l’opressió de gènere, al mateix temps que li ho impugnava en el seu conjunt. Des de posicions ideològiques, a vegades molt diferents, se li va atribuir al marxisme un sistema teòric que subsumia la lluita de les dones a un pla estrictament «econòmic» o que la postergava per a un futur indeterminat, «després de la revolució». Això ocorria en el marc de l’hegemonia del postmodernisme en les ciències socials, que pronosticava la fi de la història i de la lluita de classes. Al mateix temps, la classe treballadora retrocedia en conquestes històriques i els moviments socials, com el feminista, perdien radicalitat. Sense molts fonaments ni coneixement de la seva obra, algunes feministes postmodernes han presentat a Marx com un masclista barbut amb valors victorians. Unes altres, de forma una mica més elaborada, sostenen que el marxisme pot servir per a analitzar les relacions econòmiques, però per a lluitar contra l’opressió de les dones cal recórrer al feminisme.

En els últims anys, els qui escrivim aquest llibre hem conversat en trobades i tallers amb militants d’esquerra i activistes feministes que ens han plantejat la mateixa pregunta: quina relació hi ha entre feminisme i marxisme, entre la lluita contra el patriarcat i la lluita contra el capitalisme? La irrupció de la gran crisi econòmica fa més d’una dècada va sacsejar tots els postulats triomfalistes del neoliberalisme: les lluites de resistència, que van començar a adquirir noves formes, i el debat ideològic sobre la relació entre l’explotació de classe i l’opressió de gènere –així com, en general, sobre la vigència del marxisme com a teoria explicativa– han recobrat actualitat.

Per a abordar les complexes relacions entre feminisme i marxisme és important recuperar la tradició del feminisme socialista, o tirar del fil d’algunes reflexions sobre l’emancipació de les dones que es van plantejar en el pensament marxista des dels seus començaments. Tan primerenc com a mitjan segle XIX, la socialista Flora Tristán avançava una proposta per a l’organització de la classe obrera en el seu llibre La Unió Obrera (1843), on feia una anàlisi de la relació entre classe i gènere. El tercer capítol del seu llibre estava dedicat a les dones treballadores, a les quals va definir com «les últimes esclaves» de la societat francesa. Elles eren les proletàries dels proletaris, classe i gènere es creuaven en la vida de les treballadores. Tristán interpel·lava als obrers i assenyalava que no era possible sostenir un projecte d’emancipació humana sense tenir en compte a les dones. [1]

Per part seva, Marx i Engels van formular la necessitat de lluitar per l’emancipació femenina des dels seus primers textos. En La Sagrada Família, citaven al socialista utòpic Fourier assegurant que «els progressos socials, els canvis de períodes s’operen en raó directa del progrés de les dones cap a la llibertat; i les decadències d’ordre social s’operen en raó del decreixement de la llibertat de les dones». En La situació de la classe obrera a Anglaterra, Engels posava el focus en les dones treballadores que ingressaven massivament a la producció capitalista i les seves penoses condicions de vida: l’amuntegament de famílies senceres en petits habitatges, misèria, falta d’higiene i llargues jornades d’explotació. En aquestes condicions, la «vida familiar» de la classe obrera es descomponia.

En el Manifest comunista, Marx i Engels tornen a denunciar la tendència del capitalisme a destruir els llaços familiars en la classe obrera, en incorporar massivament al treball a dones i nens. Però, al mateix temps, assenyalaven la «doble moral» burgesa, en una societat que, mitjançant l’adulteri (permès socialment només per als homes) o la prostitució, tracta a les dones com a propietat. Finalment, en L’origen de la família, la propietat privada i l’Estat, Engels desenvolupa una anàlisi històrica sobre la institució familiar. Malgrat els límits que pugui tenir aquesta obra, continua sent una referència fonamental per al feminisme socialista, ja que situa històricament l’origen de l’opressió de les dones, demostrant que és un fenomen social. Estableix, a més, una relació entre la propietat privada, la divisió classista de la societat i la consolidació de la família patriarcal. Mitjançant la instauració del matrimoni i la monogàmia, la dona i els fills es converteixen en «propietat privada de l’home». Aquestes primeres aproximacions seran represes per feministes socialistes com Eleanor Marx o per Clara Zetkin. [2]

La revolucionària alemanya va organitzar diversos congressos internacionals de dones socialistes entre 1907 i 1915. En la Conferència Internacional que va tenir lloc a Copenhaguen, a l’agost de 1910, Zetkin va proposar establir un Dia Internacional de les Dones, que uns anys després començaria a celebrar-se cada 8 de març. La Tercera Conferència Internacional femenina estava programada per a abril de 1914, però no va poder realitzar-se per l’esclat de la Primera Guerra Mundial. La lluita contra la guerra imperialista va trobar a Clara Zetkin en primera fila al costat de la seva amiga Rosa Luxemburg. Tant Clara Zetkin com Inessa Armand es van dedicar especialment a la tasca d’organitzar a les dones treballadores al voltant de les idees del socialisme i el comunisme. [3] Zetkin va polemitzar en el seu moment amb el feminisme burgès, perquè aquest buscava millorar la posició de les dones de la classe propietària, sense qüestionar les regles del joc de la societat capitalista. L’emancipació de les dones només es podia aconseguir amb el socialisme, però la lluita pel socialisme no era possible sense la participació de les dones.

Per part seva, Aleksandra Kolontái va liderar, juntament amb altres militants com Inessa Armand, el debat sobre la qüestió de l’emancipació de les dones en el partit bolxevic. Kolontái considerava que la «crisi sexual» de la humanitat no es podia reduir a una qüestió econòmica. Per això plantejava la necessitat d’una «renovació psicològica de la humanitat», una revolució total en les relacions afectives. Afirmava que el matrimoni monògam estava basat en una concepció de l’amor com a propietat, que impedia que les persones gaudissin lliurement de les seves relacions. Aquestes elaboracions són poc conegudes en l’actualitat, però representen una gran aportació al feminisme socialista, precursor de moltes idees que van prendre força en els anys seixanta i setanta del segle XX, amb el lema que «el personal és polític».

Com ja vam veure, durant els primers anys de la Revolució russa, la qüestió de l’emancipació de les dones va formar part de les qüestions prioritàries. Lenin assenyalava en 1919 que la tasca d’obrir terreny per a la construcció del socialisme només començava després d’haver aconseguit la igualtat de les dones, alliberant-les de la càrrega del treball domèstic, alguna cosa que portaria molts anys de transformacions. Finalment, la reculada que va implicar l’estalinisme en aquest terreny va ser assenyalat per dirigents com Lleó Trotsky, qui va plantejar que els arguments que esgrimia la burocràcia per a tornar a situar a les dones en el si de la família patriarcal eren «filosofia de cura que disposa, a més, del puny del gendarme». Tots aquests debats formen part de la tradició del moviment obrer i del moviment de dones. Conèixer-los és clau per a no començar des de zero.

Un altre debat important del feminisme socialista es va produir en els anys setanta, un intercanvi que pot estimular també una reflexió per al present. En 1981 es va publicar als Estats Units un llibre que compilava diverses contribucions sobre la relació entre patriarcat i capitalisme. [4] Un article de la feminista socialista Heidi Hartmann («L’infeliç matrimoni entre marxisme i feminisme: cap a una unió més progressista») va ser des de llavors una referència sobre la qüestió. [5]

Hartmann començava dient que «el matrimoni entre marxisme i feminisme ha estat com el matrimoni de marit i dona en la legislació britànica: marxisme i feminisme són un, i aquest u és el marxisme». Hartmann concloïa que es necessitava «un matrimoni més sa o el divorci».

L’autora assegurava que, per al marxisme, el feminisme no era important o només tenia un lloc secundari. Sostenia que no calia descartar l’anàlisi marxista per a comprendre les lleis del desenvolupament històric, però considerava que les categories marxistes ignoraven el sexe. Per això feia falta una anàlisi específica feminista per a abordar les relacions entre els sexes.

Per part seva, el feminisme havia obviat la història i ha estat insuficientment materialista. Per això proposava combinar el mètode del materialisme històric amb l’anàlisi feminista sobre el patriarcat. La seva tesi final era que, en l’esquerra, el marxisme havia dominat fins llavors al feminisme, i que calia reemplaçar aquesta dominació per una aliança constructiva entre tots dos. Hartmann proposava un sistema dual, on patriarcat i capitalisme eren considerats com a estructures de dominació autònomes i independents, que a vegades fins i tot entraven en contradicció entre si. En aquest esquema, el sistema de producció estava regulat per les lleis d’acumulació del capital, mentre el sistema de reproducció ho era pel sistema sexe/gènere (patriarcat).

El problema de les definicions del sistema dual és que establien artificialment dues esferes separades, la producció i la reproducció, perdent de vista la profunda relació que existeix entre ambdues. A més, en centrar els mecanismes del patriarcat en la família, les teories duals restaven importància a altres formes de l’opressió de les dones que ocorren fora d’aquesta, com l’assetjament laboral, la bretxa salarial, etc. I si això ja era molt problemàtic en el moment en què Hartmann va escriure el seu article, ho és molt més 40 anys després, quan la participació de les dones en el món laboral s’ha multiplicat. Amb una força laboral feminitzada que ronda el 50 per 100 en molts països, com és possible continuar pensant que patriarcat i capitalisme són dos sistemes autònoms que actuen en àmbits per complet diferenciats?

En un article que es va publicar en el mateix llibre [6], la filòsofa feminista Iris Young va fer una crítica molt aguda al sistema dual i a la idea d’«esferes separades». Young va assenyalar que les relacions patriarcals estan integrades en les relacions de producció com a part d’una totalitat. És a dir, que la diferenciació mostra un atribut central del capitalisme, no un «sistema paral·lel». La ideologia patriarcal existeix abans del capitalisme, però aquest la va transformar sota noves condicions. El capitalisme s’aprofita d’aquesta discriminació per a abaratir el treball de dones i nens i així rebaixar les condicions laborals en el seu conjunt, però les dones són sempre les primeres a ser acomiadades i enviades de tornada a casa, quan els cicles del capital canvien.

Per a acabar, Young assenyalava una cosa molt interessant per a pensar avui: en la història del capitalisme, únicament les burgeses i les dones de la petita burgesia van viure una vida més o menys d’acord amb la ideologia de la feminitat. Invertint els termes, podríem dir que quan el feminisme liberal es va tornar hegemònic en el seu «feliç matrimoni» amb el neoliberalisme, només la burgesia i sectors de la petita burgesia van poder viure una vida que es correspongués més o menys a la ideologia de la «lliure elecció» i l’apoderament individual.

La crítica més exhaustiva cap a les teories del sistema dual la va realitzar la feminista socialista nord-americana Lise Vogel amb la publicació de Marxism and the Oppression of Women: Toward a Unitary Theory. Allí assegurava que el veritable problema de les teories duals era que prenien com a punt de partida una concepció equivocada del marxisme, una versió economicista.

Com hem vist abans, Vogel sostenia que el treball domèstic en les llars era un treball indispensable per a la reproducció de la força laboral. Per a superar les contradiccions de les concepcions duals, proposava desenvolupar una teoria unitària que situés l’opressió de les dones a l’interior dels mecanismes de la reproducció social. Actualment, feministes de diversos països estan recuperant les elaboracions de Vogel per a desenvolupar diferents aspectes d’una teoria de la reproducció social, encara que amb molts matisos i diferents posicions entre si. [7].

Més enllà del capitalisme

En l’actualitat, 157 de les 200 entitats econòmiques més importants del món són multinacionals, no països. Empreses com Walmart, Apple i Shell acumulen més riquesa que Rússia, Bèlgica i Suècia. Walmart es troba en el lloc número 10, per sobre d’Espanya, Austràlia i Holanda. El Banc Santander té més ingressos que països com Colòmbia o Irlanda. L’amo d’Amazon, Jeff Bezos, és la persona més rica de la història, amb una fortuna personal estimada en 150.000 milions de dòlars. Ho segueixen en el rànquing Bill Gates i el francès Bernard Arnault, president d’un grup dedicat a marques de luxe com Louis Vuitton o Dior. Tots dos tenen fortunes per sobre dels 100.000 milions de dòlars. El patrimoni de les 400 famílies més riques dels Estats Units s’ha triplicat en els últims 30 anys, mentre que els ingressos de la major part de la població han caigut en tot el planeta.

Les nacions imperialistes, lluny d’haver desaparegut com pronosticaven alguns, s’atrinxeren aixecant murs i fronteres a les migracions, mentre augmenten les tensions entre els Estats –des de les guerres comercials dels Estats Units i la Xina fins a les guerres regionals com a Síria o Iemen– i s’aprofundeixen les polítiques intervencionistes agressives de l’imperialisme com a Veneçuela i Cuba. La crisi civilitzadora a la qual ens condueix el capitalisme genera monstres de dos caps. Trump, Bolsonaro, Le Pen, Salvini, són només una de les cares d’un sistema basat en l’explotació, la misogínia, l’homofòbia, el racisme i la violència, que també són presents sota governs amb rostre «progressista». Tots defensen un sistema depredador del medi ambient, que enverina l’aire, l’aigua i el sòl i liquida espècies senceres. Si el nostre feminisme és socialista és perquè lluitem per activar el fre d’emergència contra aquesta catàstrofe a la qual ens arrosseguen els capitalistes abans que sigui massa tarda.

La invenció i la creativitat humanes han aconseguit posar persones en l’espai i han ajudat a descobrir els misteris de la genètica i la física quàntica, a desenvolupar la ciència, les telecomunicacions, la indústria i la tecnologia a un nivell tal que permetria a tota la societat viure sense haver de dependre cada dia de l’estrictament econòmic. Però sota el capitalisme, tot l’excedent generat, en comptes d’alliberar als éssers humans de les misèries i l’escassetat, condemna a gran part de la població al sofriment de lluitar per a sobreviure. Sota l’òrbita del capital, quanta més abundància crea el treball social, més lliga als productors al cicle incessant de les màquines i els mercats, sense poder gaudir del que han creat i sense temps lliure per a aprofitar-ho. Mentre en el món cada vegada més persones treballen més del que volen, moltes altres treballen menys del que necessiten, o no treballen en absolut i són marginades a les perifèries inhabitables de les grans ciutats. Al mateix temps, milions de dones a tot el món esgoten el temps de les seves vides intercalant treballs precaris amb les extenuants labors domèstiques i les tasques de cura.

La multiplicació de sèries distòpiques en la televisió és ja una marca de la nostra època, concorde a un moment de crisi i incerteses, quan el cicle neoliberal del capitalisme es descompon sense que una clara alternativa revolucionària aconsegueixi prendre forma.

El conte de la criada de Margaret Atwood ens mostra una societat totalitària on grups de dones són propietat de l’Estat com a esclaves sexuals per a parir fills que seran apropiats pels qui controlen els fils del poder. Altres dones freguen els sòls i preparen el menjar; algunes, com la tia Lydia, actuen com a sinistres agents del sistema, controlant l’aclaparadora cadena de tasques de reproducció. El gran triomf del capitalisme és que estem avui més habituades a pensar les catàstrofes i les distopies que a imaginar la possibilitat de reorganitzar la societat sobre noves bases, més enllà del capital.

Les feministes utòpiques del segle XIX imaginaven una reorganització de tota la vida col·lectiva. Proposaven el repartiment i la reducció del treball, així com la construcció de cases sense cuines, ja que les tasques domèstiques podrien ser realitzades de manera comuna. Una gran experiència en aquest sentit va tenir lloc sota l’Estat obrer sorgit de la Revolució russa, quan es van establir mesures tendents a la socialització del treball domèstic com una de les vies per a l’emancipació femenina. Encara que es van enfrontar a enormes límits imposats per la guerra i a la crisi econòmica, va ser una pràctica social avançada per a intentar arrencar a les dones de l’aïllament en la llar, en favor de la seva inserció en la vida laboral, en l’esfera pública i per la seva emancipació. Les bolxevics i els bolxevics proposaven mesures de socialització d’aquestes tasques. Com explica la historiadora nord-americana Wendy Goldman, en tant que «el treball domèstic seria transferit a l’esfera pública, les tasques realitzades en la llar per milions de dones individuals sense pagament serien encomanades a milions de treballadors pagaments mitjançant la posada en funcionament de menjadors, safaretjos i centres de cura infantil comunitaris» [8]

Aleksandra Kolontái, la primera dona a ocupar un ministeri (el Comissariat del Poble per a la Seguretat Social) entre 1917 i 1918, deia que «la costura, la neteja i la rentada s’havien de transformar, sota l’Estat obrer, en branques de l’economia com la metal·lúrgica o la mineria». També Inessa Armand lluitava per acabar amb l’«esclavitud domèstica» i en un Congrés de Dones Obreres i Pageses de 1918 va denunciar la doble càrrega de les treballadores a les fàbriques i en la llar.

Lenin també deia que «la veritable emancipació de la dona havia d’incloure no solament la igualtat, sinó també la conversió integral del treball domèstic al socialitzat». I, en el mateix sentit, Lleó Trotsky assegurava que, quan la «rentada estigués feta per una bugaderia pública, l’alimentació per un restaurant públic [...] el llaç entre marit i dona seria alliberat de tot factor extern i accidental».

Les condicions materials desenvolupades sota el capitalisme, un segle després, permetrien portar endavant aquelles idees a una escala molt superior, si les forces productives s’alliberessin de les traves de la propietat privada, expropiant als expropiadors. Pensem tan sols el que la societat en el seu conjunt podria economitzar (en temps, energia, matèries primeres i treball) si gran part dels menjars es preparessin en cuines industrials, sota el control de professionals, per a assegurar una alimentació sana per a tota la població. No sols es podrien prevenir moltes malalties, sinó que personal especialitzat podria crear plats molt més variats i saborosos que els que milions de persones ens podem permetre sota un capitalisme que imposa alts preus, falta de temps i tedioses rutines. El mateix si poguéssim reemplaçar les rentadores individuals per safaretjos comunitaris, o disposar d’educació infantil gratuïta equipada amb les millors instal·lacions i el treball de professionals a l’abast de totes.

També seria necessari un canvi profund en la relació entre les ciutats i el món rural, no sols per a garantir habitatges dignes per a totes les persones i espais que no estiguin superpoblats, sinó per a portar endavant una revolució en els models d’urbanització. Edificacions amb més espais comuns, verds i oberts, amb ambients destinats al joc, la lectura o la diversió serien una alternativa a la restringida vida social en l’aïllament de l’habitatge familiar actual. Tot el sistema de transport es transformaria, alguna cosa que ja és urgent per a limitar el consum de combustibles fòssils i les seves repercussions en el medi ambient. En comptes de milions de cotxes individuals que contaminen i embussen les autovies, la prioritat estaria posada en un sistema eficient i barat de transport públic.

El treball és una activitat que forma part de la naturalesa humana, però el treball dominat per l’explotació ens condemna al més inhumà de la nostra història. La reducció del temps de treball és una meta vital per a la majoria de les persones i en particular per a les dones, no sols per a poder «conciliar» la vida laboral i la vida familiar, sinó per a poder descobrir un món per fora de l’àmbit del que avui estrictament diem producció i reproducció, ampliar l’espai de l’oci creatiu, l’art, la sexualitat i el joc. Erradicar l’horrorosa realitat que una part de la humanitat passi fam i mori en guerres o conflictes violents només seria el primer pas.

En aquest context d’enormes transformacions socials, els prejudicis patriarcals no desapareixeran de manera «automàtica», però perdrien gran part del seu manteniment material. Durant els primers anys de la Revolució russa, pensadors, artistes i tècnics van desplegar idees creatives partint de les necessitats humanes, no sols per a alimentar-se i vestir-se, sinó també per a gaudir de la cultura, l’art, el desig, l’amor, l’amistat.

Expropiar als expropiadors, reduir el temps de treball i arrencar les tasques domèstiques del si de la llar serien tan sols bases més sòlides per a portar endavant de manera conscient una revolució constant en els costums, les idees i la sexualitat, com a producte de l’acció col·lectiva de milions de dones i homes per canviar la manera de relacionar-se. Transformar el món, transformar la vida. Així podrem aspirar a una societat emancipada, sense violències ni opressions per raons de sexe, color de la pell o lloc d’origen, on els productors de totes les riqueses socials s’autorganitzin i planifiquin la vida en harmonia amb el medi ambient. D’aquesta manera, en el comunisme, «el lliure desenvolupament de cadascun serà la condició del lliure desenvolupament de tots». Un feminisme anticapitalista i socialista no es resigna amb una quota major d’igualtat per a les dones en una societat signada per l’explotació, la misèria i les opressions. El que busquem és una societat de nou tipus.

NOTES Al PEU

[1] J. L. Martínez, Revolucionarias, Madrid, Lengua de Trapo, 2018.

[2] Ibidem

[3] A. D’Atri (comp.), Luchadoras, Buenos Aires, Ediciones IPS, 2006.

[4] L. Sargent (ed.), Women and Revolution. A discussion of the unhappy marriage of marxism and feminism, Boston, South End Press, 1981.

[5] H. Hartmann, «The unhappy marriage of marxism and feminism: towards a more progressive union», en Sargent (ed.), Women and Revolution, cit.

[6] Sargent (ed.), Women and Revolution, cit.

[7] P. Varela, «¿Existe un feminismo socialista en la actualidad? Apuntes sobre el movimiento de mujeres, la clase trabajadora y el marxismo hoy», Revista Theomai 39 - http://revista-theomai.unq.edu.ar/NUMERO_39/1. por 10020Varela.pdf

[8] W. Goldman, La mujer, el Estado y la Revolución, Buenos Aires, Ediciones IPS




temes relacionats

Marxisme   /    Feminisme socialista   /    Feminisme i lluita del moviment de dones   /    Feminisme   /    Gènere i sexualitats

Comentaris

Comentar